当我手捧一本《易经》，绝大多数人都认为我在看占卜，或者说在学卜筮。这也不怪很多人误解，这是一种根深蒂固的指向导引，从什么时候起，《易经》就和占卜混为一谈了呢？是从宋代的朱熹那时开始的吗？有一例可以为证。《朱子语类》说：“《易》当初只是为ト筮而作，《文言》、《彖》、《象》,却是推说作义理上去，观乾坤二卦便可见。孔子曰‘圣人设卦观象系辞焉而明吉凶’,不是卜筮，如何明吉凶？”先说一下《易经》和《周易》的区别，《易经》=《周易》+《文言》+《彖》+《象》+《系辞》+《说卦》+《杂卦》+《序卦》。《文言》等这些著作为解释《周易》而作，否则，《周易》真是一部晦涩艰深的天书。然后说为什么《易经》不只是一部卜筮之书。《韩非子·说林上》中说过这样一件事：狂者东走，逐者亦东走；其东走则同，其所以东走之为则异。翻译过来就是说这么一个道理：疯子朝东跑，是瞎跑，无明确的目的；追逐的人朝东跑，是要找疯子，有明确的目的：同是向东跑，差别非常大。同样，《周易》虽然也卜筮，但卜筮只是形式，它与求神有本质不同。《周易》问的不是上帝或神，而是辩证法。光看问吉凶，不看问的是谁，这是不对的。朱熹把《周易》看成是单纯的ト筮之书，很能迷惑人，这也是历历代代、千千万万学易之人的不懈追求。那么既然说《易经》是讲“道理”的，我们能从中知道什么？先把两本古代经典的联系与谈一下——《易经》中常说的“”天地之心”也就是《道德经》中的道，老子曾说过，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”,还说过“道生一，一生二，二生三，三生万物”,“人法地，地法天，天法道，道法自然”,“天下万物生于有，有生于无”。可见，老子讲“道”虽没讲神，实际却是神。因此，老子的思想是唯心的。而《易经》认为是自然，不是上帝或神，也不是道。由此可见，《易经》是唯物论，它认为无论洪纤高下，飞潜动植，都依着自然赋予它们的所谓“性命”,生长发展、运动，也并无差妄。对天地和万物的生成，古人也有持怀疑者，如《庄子·天运》说“天在运转吗？地在静止吗？日月交替升空是在争夺居所吗？是谁在维系这些现象？是谁安居无事而推动这些现象的运行？恐怕有什么机关主宰着而不得已吧？恐怕是自行运转而无法停止吧？”,就曾对天地的生成表示了怀疑。《易经》中辩证法又讲的是什么？古人极重视“时”,中国历史很早就实行朔政制度就是证明。朔政亦即月令，按季节安排活动，尤其农事活动，什么季节来了，做什么相应的工作。一切活动都不可违背天时。现在很多人不做农事，可是仍然生活在天地之间，没有农事就有工作上的事，就有家庭中的事。“时”这个概念是改变不了的，该什么时候做什么事，道理说起来就是这么简单，如何能做到“知行合一”，就看个人的缘法了。在学习《易经》时，人们总是很重视“吉凶”,而对“无咎”“悔吝”等修饰词语不重视，这哪能。从表面上看，“吉”很好，但要做到吉很难。《易经》六十四卦只有谦卦六爻皆吉。所以《易经》很重视“无咎”，只要不犯错就好了，得吉没那么容易。《系辞传》说：“惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。”即世上每件事都完全正确，《易经》认为这是不可能的。为什么呢？因为《易经》讲的是“道”，也就是规律。用中国古人的话来说，规律也叫做“命”、“命运”。这个东西不是绝对的，应该是相对的。古代对于“命”就有多种说法：《庄子·列御寇》讲“命”有两种：有“遭命（即通晓人命的）”,有“随命（即通晓天命的）”。《孟子·尽心上》也讲“命”有“正命（即原来的命运）”,有“非正命”,并说：“知命者不立乎岩墙之下（即因此懂天命的人不会站立在危墙下面）。”取例古代后那也谈一谈现代思想家的光辉，马克思和恩格斯讲有必然性，有偶然性。规律可看作必然性。但事情也常有偶然性。有时，偶然性还破坏了必然性。因此，一个人做事一贯正确，这是不可能的。学《易经》就是学习辩证法理论，也就是认识规律。但认识规律不等于不犯错误，想一点错误都没有，事实上办不到；能做到无大过，就不错了。所以，可以有一点瑕疵，可以有小过。正因为如此，孔子才说：“假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”当生活中出现了偶然性，就可以翻一翻《易经》，读一读《易经》，查看一下是否影响到了必然性，辩证地去看待问题，而不是用《易经》去卜筮，妄求得吉，以安慰自己。这里是你的移动文学图书馆：有小说、散文、诗词，还有历史典故，更有中华传统文化和写作技巧方法等。本号是一个传播传承纯文学的平台，拒绝网络爽文“小说”！阅读是一件很重要的事儿！
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