最初听到《易经》，就想到了占卜算卦。后来真正学习的时候才知道《易经》自己之前想的太简单。
《易经》有六个层面。第一层：《易经》是占卜术；第二层：《易经》是象学；第三层：《易经》是数学；第四层：《易经》是阴阳之学；第五层：《易经》是义理之学；第六层：《易经》是心学、心性学。下面逐层来说明，先说第一层，《易经》是占卜术。 目前绝大部分人对《易经》的认知仅仅局限于术的层面，而不是道的层面。所谓术的层面也就是第一个层次，停留在第一个境界，认为《易经》嘛，不就是算卦书。甚至有少部分人将其归结为彻底的迷信，而不屑一顾。
然而，《易经》和人类文明史中其他任何占卜术都有根本的不同，因为《易经》的占卜道具是“象数”，是根据“象数”来占卜的。而这个“象数”并非任何自然之物，而是来自八卦符号，来自卦象，这些都是人造的符号。一根横线是“阳”，两个并排的短横线是“阴”。一根阴线或阳线叫一爻，三爻成三画卦，即八正卦。六爻成六画卦，即64重卦。 所以，《易经》是彻底的“无神论”的，她是通过模拟自然的大道，来预测未来。而其他任何的占卜术都是“有神论”的，他们认为世界和人类都是受控和决定于某类神，神意会通过某些自然之物的变化来显示。占卜就是探测神意。 第二层，《易经》是象学 稍微再多了解一点就会知道，研究《易经》有两个路数，一个是象数派，一个是义理派。在象数派的眼里，《易经》就是象数之学。 象数实际是两层意思，象是象，数是数。但是，大多数象数派都是象数不分，而且重象而轻数。象数之学就成了单纯的象学。 所谓的象学，就是认为易经的八卦符号都是对人世间事物的模拟和象征，用这样的方法来讲道理。要明白《易经》的道理，就必须搞清楚每一卦、每一爻究竟是如何取象的。这样，象数派就把《易经》弄成了一套复杂且玄妙的象征系统，其实大多都是牵强附会、故弄玄虚。最后陷溺于象，知象而不知理，甚至衍生发展出看相学、风水学、谶纬学。第三层，《易经》是数学。
尽管象数连用，但事实上，象数分属两个系统，而且这两个系统相互矛盾，象数化的《易经》更可能是两套相矛盾的占卜系统融合的结果。宋朝邵雍就明确而敏锐地意识到这一点，他坚称《易经》有数而无象，是数学，而非象学。他区分出《易经》中存在两套系统，一套是先天八卦，一套是后天八卦，前者纯粹是基于数的逻辑，而后者则含有象的逻辑。第四层：《易经》是阴阳之学 韩愈说，“文以载道”。象数都是《易经》之文，都是载道的工具。何谓道？《易传》说，“一阴一阳之谓道”。象的深处是数，数的深处则是阴阳。 在《易经》产生的时代，即伏羲时代，中国的先人就已经洞察到，万物皆有对，且对立的双方相克相生、相互转化，谓之阴阳。世界就是一个阴阳不断转换的过程，任何事物也都是一个阴阳平衡体。人生在世，关键就在体察和适应这种阴阳转换和阴阳平衡。这就是大道。第五层：《易经》是义理之学。
上面说，象和数都是载道的工具，事实上，阴阳也是载道的工具。上面也引用了《易传》“一阴一阳之谓道”，但这句话并没有传达出《易经》的真义，造成了很多误解，误导了很多人。因为它强调了“一阴”和“一阳”，而事实上，《易经》认为阴阳本身是不重要的，甚至也不认为存在静态的阴和阳。 阴和阳只是在表达两种动态的状态，这两种状态不停地转化。当说到阴时，它已经包含了向阳转化之意；当说到阳时，也已经包含了向阴转化之意。《易经》真正强调的不是阴阳，不是任何一种定态，而是阴阳间一刻也不停息的变化、转化。
世界永远是变换的，没有定态，那么人该如何面对？答案是以静制动，人不能盲目跟随外在环境无休止地变化而变化，也不能执着和迷信于某种外在的定态，那样你就会身心俱疲，或者上当受骗。
正确的方法是，不管外界如何变，自己都不能变。这就是“贞”。《易经》卦辞中反复出现“贞凶”、“贞吉”，就是不厌其烦地告诉世人，任何情况下，不管世界怎样变换，“吉”也好，“凶”也罢，你都要保持“贞”这一种状态，保持这一种状态就够了。只要你“贞”了，在凶时就能逢凶化吉，在吉时就能让吉更长久。
这就是天命、人心之理，这就是义理之学。
第六层：《易经》是心学、心性学。明白《易经》是义理之学，你依然没有达到《易经》的至高境界，还有一个境界需要你去攀登和体验：《易经》不是义理之学，而是心学、心性学。读《易经》让我明白：圣贤其实是内心强大的人。是穷则独善其身，达则兼济天下的人；是无论身处顺境逆境都能淡定从容的人；是无论遇到多大磨难都乐观看待的人……易经是属于宇宙的，是整个自然界和全人类的。易经里的智慧是一分为二，对立统一的宇宙观，揭示的是事物的发展规律，指明的是人生处事的真谛,智慧人生的法则。《易经》的最高理想是对自己生命掌握主动权、培养智慧、发展能力、兼顾德行。让我们明事理、懂分寸、知进退，克服人性的弱点。易经虽然不是有多么的高大上。但是它能唤醒那些迷惘、无助的人。如果真想通过阅读改命运，就读易经，没有必要在书籍的大海里大海捞针,只要把《易经》读懂了就够你用一辈子了。