文章摘自《国学之树》作者：许文胜
《易经》与儒家创始人的关系
儒家创始人孔子，深受《周礼》的影响，在其《论语》中多次对周文王和周公赞颂。
《论语·述而篇》中记载：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”孔子讲：我五十几岁以后才开始学习《易经》，如果能够让我多活一些年，就不会有太多大起大落了。这句话里有个“大过”，通常的理解是大的过错。实际上“大过”来自《易经》的泽风大过卦，本意是一件事发展过程起落大、辗转多。由此可见，孔子对《易经》的崇尚程度。
《史记·孔子世家》记载：“孔子晚而喜《易》，序《象》《系》《说卦》《文言》，读《易》，韦编三绝。”这是讲：孔子晚年非常喜爱研习《易经》，因为翻阅得频繁，把用来绑竹简的牛皮筋都磨破了多次。牛皮筋是非常坚韧的，能把它磨破，可见孔子读《易》的认真。也正因如此才有了孔子将《易经》升华为哲学高度的大成之作《易传》，其对儒家的思想发展起到了指导性的作用。
儒家的太极
儒家的核心太极为“孝”。
“孝”从爻从子，子承爻，本字发端于《易经》。解构为“土”字与“子”字再加一个“丿”。
字在《易经》中为坤卦，代表孕育万物的大地之母。
字代表了生发，是万物的初始状态。
在造字中代表了由古到今的一个过程。
“孝”体现了有土之本源的思想，是对自然万物本源的感恩。孝让人明白新生事物来自大地，也会回归大地。你是大地的产物，不能忘本。孝体现了传承和感恩的核心价值观，只有这样，社会才能美好。
《曾子·仲尼闲居》中孔子讲：“夫孝，天之经，地之义，而民之行天地之经，而民是则之。”孔子讲孝是天经地义的每个人都应具备的儒家品德。
儒家的阴阳
阴阳的概念在儒家经典中随处可见。孔子从天、人、地的层面把阴阳进行了细分，具体到社会层面，阴阳为仁和义。仁为利他，属阴；而义为合宜，属阳。
《易传·说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”仁义作为儒家的两个特性，是儒家的精粹。
儒家的三才
儒家结合《易经》的天、人、地三才模型，建立了儒家独特的三纲模型：“君臣”“夫妇”“父子”，君臣为天，夫妇为人，父子为地。其正如《礼纬·含文嘉》中说“君为臣纲”“父为子纲”“夫为妻纲”。
君为臣纲是让领导做出表率，尽领导的义务，带动员工的进步；父为子纲是让父亲为孩子做榜样，教化子女；夫为妻纲是让丈夫承担起家庭的责任，照顾好家庭。
儒家的四象
儒家结合《易经》的四象衍生出四教。四教为儒家教育学生的四门学科，是将儒家思想由上至下传播的重要途径，对儒家的发展影响深远，其四教分别为“文”“行”“忠”“信”。
文要敏而好学，具足了不断吸收的少阴性质；行要笃敬，具足了持续实施的少阳性质；忠要无喜无愠，具足了坚定从容的老阳性质；信要言不可复，具足了说到做到的老阴性质。这就是《论语》中所阐述的“子以四教：文，行，忠，信”。
儒家的五行
汉代大儒董仲舒将阴阳、五行融入儒家思想中，提出了天人感应、天人合一的思想。将儒家的核心价值观念仁、义、礼、智、信概括为“五常”，“五常”中的每个字背后都有与之对应的自然五行属性和特质，即以天之五行与人之五常相比合，就有了仁配木，义配金，礼配火，智配水，信配土。
《白虎通义·性情》讲：“五性者何？谓仁义礼智信也。智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微知著也。信者，诚也，专一不移也。故人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信也。”
五常的仁配木，是取了仁的利他，这些是符合木的生发、仁厚状态的特质；义配金，取了义的中正合宜，符合金的肃杀、权威特质；礼配火，礼是规范，需要彰显和表达，配以火的彰显、点亮的属性；智是掩藏的智慧，水主智力，掩藏于内而不外显的能量，所以智配水；信配土，信是履行承诺，是忠厚诚实，配以土的宽厚、承载之特质。
大家品这个“仁”字。
“仁”这个字把它解构出来就是一个和一个，这就是二人同行的意思。在社会关系中，任何两个人相处时间长了就容易出现矛盾，即使相亲相爱的夫妻也会发生争吵，所以“仁”就是为了解决人和人之间的不和谐。懂了“仁”字，人和人之间的矛盾就容易解决。
比如你和一个朋友约定去旅行，来到一个陌生的地方却迷路了。这个时候天也黑了，你们又冻又饿，就这样折腾了两三天，最后饥肠辘辘还是没有找到出路。突然你发现了树上有一个苹果，并把苹果一分为二，但是分得一半大一半小，这个时候你把大的那个拿走了。这是什么，叫自利，说俗点就是自私；如果苹果分得一样大，你一半我一半，是正合适的平衡，这叫和谐；如果你把那个小的拿走了，大的给了朋友，这就成为“仁”，“仁”就是利他。所以儒家产生以来孔子一直所倡导的“仁”就是利他的意思。
儒家的“仁”是作为人必须遵守的品德规范和行为准则确定下来的，通过教育把仁的价值理念内化为人们的行为意识。儒家讲“仁者爱人”，却不限于“爱”，反而超越了“爱”。通常的爱是双向的，需要反馈，而仁是单向的，形成了习惯利他。孔子讲“己欲立而立人，己欲达而达人”，是说自己如果想有所为就应该懂得协助别人有所作为，自己想要达到的，就应该帮助别人能达成，这都是推己及人的体现，根源上就是对“仁”的延伸，推己及人就是阴阳的转化过程，自己为阴，他人为阳。而利他亦是利己，则体现的是阴阳的统一。
孔子从不忽略人的自私性，反而充分认识并肯定个人对私利的追求，并以之作为自己理论的出发点和归宿，这就使孔子的理论站在了现实的人性基础之上。而孔子想要实现的“仁”，目的就在于要超越个人私利，达到为公利、为他人的境界，所以孔子是追求全面利他的，他讲的是“克己复礼”“克己及人”。
当人们是从为他人着想的角度做事，那么他人也会站在你的角度为你着想，这便是一种良性的循环，利他最终会循环到利己上来，让因果产生正向反馈。