一切学问到最高阶段和境界时都会融会贯通、归于同一。
中国哲学和西方哲学有很大区别。今天的西方哲学没落了，心理学走了，科学不理它了，宗教也离开它了，西方哲学变成了空洞的东西，变成了观念的游戏。当我们读西方哲学史的时候，看到那些欧洲哲学家都自以为是，因为他们定位的体系，你跟他讨论时，就要跑到他的体系里面去，尤其是黑格尔。这些哲学家们不承认中国哲学，把中国哲学当作宗教。很多学习西方哲学的人喜欢用形而上、宇宙论、唯物论、唯心论来框中国哲学，受这些术语的分割，使得中国哲学精气全消、面目俱非。
《周易》相传为周文王所写，是一本关于智慧和哲学的书。《周易》就是周代的《易经》。《易经》是汉代的叫法。凡是称为经的，如《诗经》、《书经》等都是从汉代开始的，汉代的博士就讲经。《易经》变成了六经之一或者五经之一，经是汉代的名词。
《周易》后为老子、孔子所用，儒、道二家同源于《易经》。这是一条哲学发展的路径，以“象”、“理”为主，一直到汉代《易经》，到王弼讲易理，宋明儒家讲易理，直到今天的易理。《周易》另外一条发展路径，是东周以后到了汉代变为象数之学，讲灾异，再后来拿来算命、预测。
中国的哲学完全是一种整体学，《易经》是一种整体生命哲学，《易经》、《庄子》、《老子》都是整体学。如果用图形来表示整体学的话，就是等边三角形的“道、理、用”三个观点来研究中国哲学（如图）。
“理”在中国哲学来讲就是理气、天理。这个理也包括了理论。哲学也好、心理学也好，一切理论都在这一块。但西方很多哲学家、心理学家研究的理论，不一定能够继承天道，他们甚至不谈天道，也不知道什么是天道。他们拿到“理”马上就来用，没有回到“道”上。像科学一样，不能回归到“道”。没有这个“道”，“用”就一直发展，不知“用”到哪里去了。今天科学的毛病，就是听任科技的发展，不知道回头，也无法回头。西方由“理”到“用”的路径一直走下去，也不知道走向何方，因为他们没有“道”。“理”不能通“道”，直接去“用”，“用”又不能回归“道”，直走到今天出现各种危机的境地。
《易经》是整体生命哲学，就像等边三角形一样，从“道”到“理”再到“用”，这是中国的哲学家从体悟的道，转成理，理也包括了德，然后在人生运用上再回到道，这是一个循环。另外还有一个循环，即道本来在日常生活中，就如《易经·系辞上传》所讲的“百姓日用而不知”，道不曾离开我们，一直在我们的生活里面，只是一般人不知道而已。哲学家从我们的生活里把这个道提出来，变成理或变成理论。无论是老子还是孔子，都要回归于道。这是我讲的道、理、用的两个循环和转化。
这两个循环，就是中国文化的整体生命。道、理、用，循环在中国历代文化中，使得中国的文化不断发展成长。总之，“用”就是我们的日常生活；理就是六十四卦卦辞与三百八十四爻爻辞所体现的观念；理要通过道来用，六十四卦、三百八十四爻才产生重要的作用。如果不通过道的话，六十四卦、三百八十四爻就会变成了占卜，变成了后世的预测学，也失去了《易经》的精神和生命。