坎下乾上
题解
讼是本卦卦名。《讼》卦下坎上乾，坎为水，水性润下；乾为天阳，天阳有上升之势；天阳上升在上，水性趋低在下，一上一下，有争讼之义。同时，乾为刚强，坎为阴险。刚强在上，阴险在下，故为争讼。《讼》卦的中心是争讼，卦爻辞皆围绕这个中心记事，为我们展现了几千年前古人争斗的真实图景：初六不与人争获得“终吉”、九二败讼速退而“无眚”、六三安分不讼也获得“终吉”、九四败讼悔悟而“安贞吉”，只有上九穷争强讼，自取“夺赐”之辱。所以《讼》卦反复申明“讼”不宜穷争、应及早平息，诫人止讼免争，当以诚相待。其基本思想是否定争讼，认为无讼最好，息讼次之，争讼最坏。《讼》卦的卦辞提到即使委屈难伸，被迫诉讼，也应听从调处，中途停讼。对于争讼到底的人，《讼》卦表现了强烈的鄙视，认为胜了也为人唾弃。当然，如果要杜绝争讼，务必治其本源。《大象传》称“君子以作事谋始”，提出“作事”之初预先防讼的观点，凡事先明章法、判定职分，使讼无从生，争无由起。正象《论语·颜渊》中孔子所说“听讼，吾犹人也，必也使无讼。”《讼》卦反映了先秦儒家追求息讼免争、人人和平的道德观念和社会思想。
讼：有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
讼：有诚信，但被阻塞，心中警惕戒惧。在争讼过程中虽然出现吉利，但最终还是凶。适合见有权势的人，但不宜涉越大河。
《彖》曰：讼，上刚下险。险而健，讼。讼，“有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《彖传》说：讼的卦象是，上卦是天之阳刚，下卦是坎之陷险。面临险难而能够刚健，这就是讼。讼，“有诚信，但被阻塞，心中警惕戒惧，在争讼过程中出现吉利”，是因为阳刚前来而居于中位、守持中道。“最终有凶”，说明争讼最终没有取胜。“适合见有权势的人”，这是崇尚中正之德。“不宜涉越大河”，这样将陷入于深渊。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
《大象传》说：《讼》卦的上卦是乾，乾为天；下卦是坎，坎为水。天性上，水性下，二者违背而行，是《讼》卦的卦象，君子效法此象，当在作事时考虑好如何开始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
初六：不长久陷入争讼之事，虽然有些口舌是非，稍稍受到责备，但是最终结果吉利。
《小象传》说：“不长久陷入争讼之事”，是说争讼之事不可长久。虽“有些口舌是非，稍稍受到责备”，但自会辩解明白。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
九二：没有在争讼中取胜，返回后逃亡藏匿起来，其采邑三百户人家没有灾祸。
《小象传》说：“没有在讼事中取胜”，返回后逃亡藏匿起来，这是逃窜躲藏。九二在下位而与九五尊上争讼，祸患的到来就象拾而取之一样是自己招来的。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：“食旧德”，从上“吉”也。
六三：享用过去先人的德业，占卜的征兆虽有危厉，但最终结果吉利。跟从君王做事，不会成功。
《小象传》说：“享用过去先人的德业”，是说顺从上则吉。
九四：不克讼，复即命，渝，安贞，吉。
《象》曰：“复即命，渝，安贞”不失也。
九四：没有在争讼中取胜，反回头就顺从命，改变初衷，安守正道，能够得到吉利的结果。
《小象传》说：“反回头就顺从命，改变初衷，安守正道”，不会有失。
九五：讼，元吉。
《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。
九五：争讼，开始得吉。
《小象传》说：“争讼，开始得吉”，是因为此时得中正之道。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
上九：在争讼中被赏以腰带、赐以官职，但一日之内又三次被剥夺。
《小象传》说：在争讼中被赏以腰带、赐以官职，没有什么值得尊敬的。
摘自：
易学哲学博士曾凡朝教授注译的大众通俗读物《易经》、《周易》，崇文书局出版了至少5版以上