有一个镜头，烙印在我心头近二十年：
图书馆中，一位老大爷抽出一本《易经》，对另一位老大爷说：“可以看看这本书。”哪知，另一位老大爷连忙摇头：“我还想多活几年呢！”
确实，如果人的一生，如焦循一样，陷在《易》中无法自拔。颠来倒去，辗转反侧，百思不得其解，那是很要命的。所以说，朱熹、焦循他们搞的《易》是一条绝路，比做数学难题还让人揪心。可以说，哥德巴赫猜想有证明出来的希望，而他们那套没有！
你在一条没有前途的路上前行，连朱熹、焦循都搞不定，指望自己能搞定？有可能性吗？所以，放弃这样的念头是必要的！
有很多年纪偏大的人认为：《易经》可以占卜。事实上，在科技时代，你还能相信这些吗？如果继续相信，恐怕又要挨洋枪洋炮了，又会民不聊生了！我在研究中发现，《易》根本无法用于占卜！
一样东西，如果能用于占卜，必须得具备什么特质？不确定性。如果事件的发生是必然的，你需要占卜吗？当然不需要。所以，因为不确定，殷商时期的人才需要去占卜。
一、行文例子
《易经》的行文，没有一处不确定性，下面我举个例子。
在“小过”卦，有一句“飞鸟以凶。”“小过”卦的大环境是什么？山顶的上方，雷声隆隆。
所以，此时，鸟儿如果朝上飞，就必然处于一种更危险的境地，因为离雷霆更近了。所谓“小过”，就是减小过错，鸟儿应该朝下飞，或者寻个安全的地方躲起来。这具有事理、事态、形势上的必要性！
需要特别指出的是：事理、事态、形势上的必然性，不等于结果上的必定发生。比如说，“飞鸟以凶”，它朝上飞了，哪怕有99%的几率被雷电劈到，也有1%活着的可能性不是？反之，它朝下飞了，躲起来了，哪怕只有万一被雷劈到的可能性，也存在被劈死的可能不是？这一切，在于几率，是大自然的混沌法则所决定的！
所以，我们在讨论事理、事态、形势的必然性时，只是一种人为的权衡。“飞鸟以凶”，是说这只鸟儿朝上飞，就必然更凶险，必然处于更凶险的境地，而不是说它必定会被雷电劈死；反之，它朝下飞，也只是说它在形势上必然更安全，但不意味着在结果的发生上，它必定不被劈死。人类根据形势做判断，做选择，是无法预估到混沌法则下的不确定性的。
从文字学上来说，“然”字是如此、这样的意思。“必然”指的是必如此。在“飞鸟以凶”这句话中，就是鸟儿朝上飞，必然处于更凶险的境地之中。而“必定”就是一定发生的意思。“然”字并未确切地指出“如此”是如哪一般。
二、逻辑链的例子
（1）《易》的第4篇是“蒙”，讲的是教育、教化，认知的升级。
（2）第5篇是“需”，讲的是随着认知的升级，我们对资源的需求也升级了。比如说，当原始人发现煤炭可以燃烧后，煤炭就不再是一种黑色易碎的没用石头了，而是一种重要的战略资源了。如果煤矿产有限，有两个部落在竞争它，那会发生什么？
（3）第6篇是“讼”，讲的是矛盾、诉讼。从文字上说，言字旁，加上公道的公字，你也能理会它。很显然，中，“需求”的对立，常常会引发矛盾、诉讼。那么，当言论不公，诉讼得不到解决时，又会发生什么呢？
本课讲的一条逻辑链！（4）第7篇是“师”，讲的是战争。当矛盾发展到不可调和的时候，一般会发生战争。人类，是带有理性的一种生物。需求对立时，通常会先采取一些缓和的解决策略。只有当矛盾不可调和时，人类才更倾向于使用激烈的手段。所以，“师”在“讼”之后，具有必然性。
（5）那么，第8篇会是什么呢？是“比”。在甲骨文中，“比”是两个人同向而行，或一起劳作的样子。从卦符角度讲，上面是水，下面是大地。大地上的水流，顺着水势，会汇聚到一起，是不？在战争发生时，有相似诉求，有共同利益的部落、国家是不是必然会结盟？
甲骨文“比”也许，有人会说：也不是必然会结盟。世界上没有绝对的事情。确实，所以，我们前面就说了，事理、事态、形势的必然性，不等于结果的必定发生。但是，在事理、事态、形势上，战争会导致结盟，这是存在必然性的！
（6）小结：可以说，这几篇在逻辑上是非常清晰的。一切，都有着必然性，而不是占卜的“不确定性”！
总而言之，《易》一书，笔者研究十多年，没找到一处“不确定性”的文字。每一处“吉”“凶”都是必然性的结果。如此，怎么占卜？没法占卜。它根本就不是一本占卜书。《易传》认为它是，朱熹等后圣先贤们认为它是，那是因为谁都没读懂它！你曲解了它，连基本的文字意思都搞不明白，又怎么会得出正确的结论呢？
朱熹是一位大儒，据说很厉害！