现在分享《易传》系辞赏析（20），本篇是由《易传》系辞下传第八章、第九章和第十章合编而来，敬请读者斧正．下面进入正文．
书中自有黄金屋，书中自有颜如玉．第二十章
原文：
《易》之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适．
其出入以度，外内使知惧，又明于忧患之故，无有师保，如临父母．
初率其辞，而揆其方，既有典常．苟非其人，道不虚行．
《易》之为书也，原始要终以为质也．六爻相杂，唯其时物也．
其初难知，其上易知，本末也．初辞拟之，卒成之终．若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备．
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣．知者观其彖辞，则思过半矣．
二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也．柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也．三与五同功而异位：三多凶，五多功，贵贱之等也．其柔危，其刚胜邪？
《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉．兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也．道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉．
读书明理、学经长智．译文：
《易》书揭示了人生变化的智慧啊，人们时刻都不应该背离这种智慧，它揭示的人生变化，如同卦象变化一样屡屡变动迁移，且在变动不止，遍及卦体六爻周身，或上变或下变而没有常规，这种刚柔相推产生的变化，是不可能有办法归纳出典型和纲要的，只能以变应变才能把握人生未来的走向．
人们出入行藏之际以《易》书之道作为吉凶、得失的判断依据，使得外出行事、内修己心之时都能保持戒惕警惧之心，还能明了忧患的出现及出现忧患的缘故，就像是：即便没有师长的指导保护，也如同有父母在身边帮助一样．
人们行事之初遵循卦辞、爻辞的意思，探究琢磨其象征意义，再拟定行事方式，按这个方法去做就能掌握行事规律．如果不是有深明《易》书之道的贤德之人，阴阳变化之道怎么会凭空流行开来．
《易》书也揭示了事物变化规律啊，考察事物变化的开始、预测事物变化的终结是它的本质啊．卦体内阴阳六爻、刚柔相错且间杂，象征的是特定时态下的某种物象啊．
卦中初爻象征的意思难以理解，卦中上爻的象征意义则容易知晓，因为初爻象征事物变化本始状态，在本始状态下无法知晓事物中间和结局的变化；而上爻象征的是事物变化末尾状态，所以前面及中间的变化过程已见全貌．
若是想研判各种杂乱物象而判断其阴阳德性，辨别其中的吉凶是非，没有卦体中间的四爻是不具备分析、推演条件的．
是啊！只要能明了中间四爻的象征意义，就能明了该事物的吉、凶、存、亡的结局，真的做到这样，人们平居在家不用出门就可知天下事了．
其实，了解《易》书智慧的贤士只要读读卦辞，就能知道一多半的象征意义了．
每个卦的二爻和四爻，显现相同的阴柔功能，所处位置却各自相异，其象征的意义和起到的作用也就不同了：
二爻处下卦居中位多获美誉，四爻处上卦居下位多含危惧，因为离五爻这个君位太近（伴君如伴虎，吓都吓得半死）．
以阴柔之道为用，是不利于远征或离君位太远的；而二爻多美誉没有祸害的主要原因，是因为它不偏不倚以阴柔之道居其中啊．
三爻和五爻也是显现相同的阳刚功能，也是所处位置各自相异的：三爻居下卦处上位多有凶险，五爻居上卦处中位多获功勋，这是因为位置不同，所带来的贵贱等级不同啊．
总的来说，阴柔居在君位就有危难，阳刚居君位就能胜任？（不一定哦）
《易》书还揭示了天、人、地的变化规律啊，既广泛而重大又详尽而完备：同时包含有天的规律在其中，有人的规律在其中，有地的规律在其中．每个卦体皆是兼有天、人、地三才并以两爻为象征，所以是六爻；六爻排列没有其它的意思，只是象征三才之间相互影响所引发的运动变化之规律．
卦中阴阳之道引发了刚爻、柔爻之间的变动，称作爻变；爻变的位置又各自不同，所以有了不同的卦象称作物象；各种物象相互杂处形成的错落有致，称作文理；文理之间的结构布局有的与变化规律适应，有的与变化规律不适应，所以吉凶得失就产生在其中了．
人于天地之间，唯有应变适变．赏析：
一，本篇是由“《易》之为书也”为开篇的三小章合编而成的，每小章都体现了一个中心主旨．所以笔者依据这三个中心主旨把《易传》·系辞下传原文中的第八、九、十等三章整理成一章，以飨读者．
二，第一段（也即第八章）主要阐释的是《易经》赋予给我们的人生智慧．体现在：
1，“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”．这段精美的排名句阐述了人生的变化无常，既不能鄙视失败者的教训，也不要照搬成功者的经验，没有“典要”可以生搬硬套，只能“唯变所适”，以变应变才能把握人生方向．
2，“其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母．”这段话赋予了什么智慧呢？遵纪守法！无论在内在外都要心存敬畏，要清醒认识到忧愁与祸患，往往产生在为所欲为与掉以轻心之间．多学《易经》并以《易经》知识为研判工具、为行动指南，那么，我们的一生就如同在师长、父母的回护和帮助下安然前行．
3，“初率其辞，而揆其方，既有典常．”这是在说怎样利用《易经》智慧作自己的老师，是具体的作法．按这个方法去做就发现了师长和父母的存在．
4，“苟非其人，道不虚行”．这是在告诫人们要相信《易》学的智慧并努力学习之．否则，传承几千年的文化凭什么久盛不衰？不读书之人反而是无知无畏的，读书愈多的人愈是发现自己浅薄而无知，知道自己无知而浅薄更会努力多读书．这应该是最好的人生智慧吧……
三，第二段“易之为书也”（即原文第九章）揭示了事物变化规律，从卦体到六爻的变化常态中一一展现出来．帮助我们了解分析卦象、爻变的重点：
1，“六爻相杂，唯其时物也”揭示的是任何一个卦象代表的都是特定时态下的物象，爻代表的是特定时态下物象中某一个方面．离开时间，讨论卦、爻之变是没有意义的．
2，“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备”揭示了六爻中“二至五爻”的重要性．研判事物变化规律主要在于对中间四爻的分析推演．
3，“二多誉、四多惧”，“三多凶、五多功”揭示的是事物发展变化的普遍规律．
4，“其柔危，其刚胜邪”这句话本来是在讲居在阳位君位的阴柔力量有危难，而居此位是阳刚力量就可以胜任的意思．但用的是疑问句，所以应该有不一定的意思存在．
这个疑问句抛开其他寓意姑且不论，是不是推翻了一直以来都认为孔学思想存在“男尊女卑”的糟粕论调．笔者认为在中古时期的孔子及其弟子能写出这种疑问句，说明了他们一直都在实事求是、非常客观的探究人类与自然与社会的和谐关系．
四，第三段“易之为书也”（即原文第十章）揭示的是天、人、地的三才之道．““六者非它也，三才之道也”说的就是此意．
“道有变动，故曰爻”指的是人立于天地之间会受到天地的变化而变化，人的自身本来也会随着时间推移而产生变化，这些变化都在或多或少地影响着人的命运走势，而象征这些走势的便是“爻变”．
“爻有等，故曰物”因为爻在卦体中有贵贱等级的位置差异，所以每次“爻变”的位置不同就形成了不同的卦象，也就是不同之“物象”．
“物相杂，故曰文”指的是千姿百态的各类“物象”错落有致的相杂在一起，所形成的景致统称“文”．
“文不当，故吉凶生焉”揭示的是，因为“文”与阴阳之道间的关系，有恰当和不恰当的区别，所以就产生了吉与凶的区别．人与人之间的命运不同，就在这里形成了差别．
回溯一下，原来人的命运就在于“三才之道也”，在于是否能够很好地把握“道有变动”．
小伙伴们你认为是不是这个道理？欢迎加入讨论哦．