《周易》包括《经》和《传》两部分。
其中《易传》是中国现存最早的一部哲学专著，是对《周易》六十四卦推衍关系的总括。
《易传》共分七种十篇，自汉代起，它们又被称为“十翼”。
《序卦传》作为孔子所撰的“十翼”之一，在《序卦传》中，六十四别卦严格依据对立统一、阴阳一体、阴阳互换的基本原理，以卦理来推演宇宙中事物发展的规律。
荀子曾经说：“善为易者不占；道生万物，一阴一阳谓之道，天之道，损有余而补不足，泰极否至。”
道法自然，学《易》更多是了解事物的客观发展规律，以全面的视角去认识自然、认清自我，修身养性；
以科学的思维引导人与自然和谐共存，天人合一，而不是盲目的占卦预测。
朋友们，让我们从《序卦传》开始，理解和学习事物发展的客观规律吧。
《序卦传》亦称《序卦》，主要对《易经》六十四卦的排列顺序进行解说。
64个卦以前后两卦为一组，共32组，用十分简约的语言指出各卦的大义。除乾、坤、咸三卦外，一般以卦名立说，采用取象或取义的方法。
《序卦》分上、下两篇：
上篇从第1组乾[?]、坤[?]开始，至第15组坎[?]、离[?]为止；
共15组，30个卦
下篇从第16组咸[?]、恒[?]开始，至第32组既济[?]、未济[?]为止。
共17组，34个卦
《序卦传》原文附在篇末，从天地万物说起，以“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物...”来说明乾坤两卦居于首位。
《序卦传》的目的是要寻找《易经》六十四卦排列的逻辑关联，进而以此说明自然、社会历史演变的过程以及人伦的等级次序。
从中体现出穷极则反、对立面的互相转化、万事万物普遍关联的思想。
如上篇前几句为：▲解释乾(天)坤(地)、屯、蒙这四卦。
以天地立论而没有点出乾坤，屯、蒙则以卦名立论，先写简明释义，然后点出屯与蒙之间的因果联系。
再然后以事物发展的过程、变化的因果关系，物极必反、相反相生等周期运转规律来解释其它各卦间的关系，来说明六十四卦排列的次序。
《序卦》它依据卦名的含义，把《周易》六十四卦看作是一个或相因、或相反的因果联系序列而加以诠释。
《序卦》对卦名的处理有两种方式：如卦名直白容易理解、其所反映的“卦时”与其推衍在逻辑上无矛盾的，就不予释义；否则，便加以释义。
有的学者认为：六十四卦卦序体现深刻的义理，首乾次坤反映从“殷道亲亲”到“周道尊尊”的深刻变化，反映了乾尊坤卑的封建社会伦理现象，对中国整个思想文化的发展有着深远影响。
如下篇前几句为：开头七句没有直接从易卦上立论，但实则隐示了《易经》下篇三十四卦是论人道伦理次序的。
指出这种人伦次序是从天地万物中演进而来，即：
天地→万物→男女→夫妇→父子→君臣→上下→礼义
咸：无心之“感”
然后以“夫妇之道”点出咸卦，咸卦为上兑下艮，兑为少女，艮为少男，女贵男卑，成以夫妇；
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。
因夫妇之道即婚姻必须长久，故继之以恒卦…
下经咸[?]、恒[?]开端反映人类进化历史，说明人类是万物发展变化结果。
既济[?]、未济[?]居后，以“物不可穷，故受之以未济终焉”来解释最后一卦“未济”卦。既反映万事万物本周期发展过程的终结，又意味着新过程的开始。
唐代孔颖达在《周易正义·序卦传·疏》中说：“今验六十四卦，二二相耦，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，屯、蒙、讼、师、比之类是也。变者，反覆唯成一卦，则变以对之，乾坤、坎离、颐大过、中孚小过之类是也。”
二二相耦，即两两一组；六十四卦共为三十二组，每组两两构成相反或相对关系。
通行本卦序三十六反覆图
其中：
[乾、坤]、[坎、离]、[颐、大过]、[中孚、小过]四组为“变”，这八个卦反覆后仍是本卦，但它们的后一卦是前一卦的对卦，发生了变化。
阳爻变阴爻，阴爻变阳爻
如：乾[?]反覆后仍为乾[?]，乾[?]变化后则为坤[?]。
其余28组[五十六个卦]为“覆”，即后一卦是前一卦反覆后的卦。
如：咸[?]、恒[?]，咸[?]反覆后为恒[?]，反之亦然。
反映了事物向其反面转化发展对立统一的思想；其以事物顺应自然发展为次序，也反映了六十四卦循环反复的意识。
一般认为《序卦传》反映的思想不能等同于《易经》六十四卦思想，但也不可概斥为“非《易》之蕴”而不予重视，应看到其与经文的联系与区别。
乾坤居六十四卦之首，意味着乾坤在六十四卦中、天地在宇宙万物中起决定限制范围的意义；也反映了乾与坤的矛盾运动是构成“易”之生生不息过程的根本原因。
《周易·序卦传》原文
序卦传·上?
有天地，然后万物生焉。
盈天地之间者唯万物，故受之以
者，盈也；物之始生也。
物生必蒙，故受之以
者，蒙也；物之稚也。
物稚不可不养也，故受之以
者，饮食之道也；
饮食必有讼，故受之以
讼必有众起，故受之以
者，众也；众必有所比，故受之以
者，比也；比必有所畜，故受之以
物畜然后有礼，故受之以
履而泰然后安，故受之以
者，通也；物不可以终通，故受之以
物不可以终否，故受之以
与人同者物必归焉，故受之以
有大者不可以盈，故受之以
有大而能谦必豫，故受之以
豫必有随，故受之以
以喜随人者必有事，故受之以
者，事也；有事而后可大，故受之以
者，大也；物大然后可观，故受之以
可观而后有所合，故受之以
嗑者，合也；物不可苟合而已，故受之以
者，饰也；致饰然后亨则尽矣，故受之以
者，剥也；物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以
复则不妄矣，故受之以
有无妄然后可畜，故受之以
物畜然后可养，故受之以
者，养也；不养则不可动，故受之以
物不可以终过，故受之以
者，陷也；陷必有所丽，故受之以
者，丽也。
序卦传·下有天地，然后有万物；
有万物，然后有男女；
有男女，然后有夫妇；
有夫妇，然后有父子；
有父子，然后有君臣；
有君臣，然后有上下；
有上下，然后礼义有所错。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以
者，久也；物不可以久居其所，故受之以
者，退也；物不可以终遁，故受之以
物不可以终壮，故受之以
者，进也；晋必有所伤，故受之以
夷者，伤也；伤于外者必反其家，故受之以
家道穷必乖，故受之以
者，乖也；乖必有难，故受之以
者，难也；物不可以终难，故受之以
者，缓也；缓必有所失，故受之以
损而不已必益，故受之以
益而不已必决，故受之以
者，决也；决必有所遇，故受之以
者，遇也；物相遇而后聚，故受之以
者，聚也；聚而上者谓之升，故受之以
升而不已必困，故受之以
困乎上者必反下，故受之以
井道不可不革，故受之以
革物者莫若鼎，故受之以
主器者莫若长子，故受之以
者，动也；物不可以终动，止之，故受之以
者，止也；物不可以终止，故受之以
者，进也；进必有所归，故受之以
得其所归者必大，故受之以
者，大也；穷大者必失其所居，故受之以
旅而无所容，故受之以
者，入也；入而后说之，故受之以
者，说也；说而后散之，故受之以
者，离也；物不可以终离，故受之以
节而信之，故受之以
有信者必行之，故受之以
有过物者必济，故受之以
物不可穷也，故受之以终焉。
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