古往今来，对《易经》的解读可谓数不胜数，然大多数人是越解越繁琐，越解越看不懂。唯独胡适先生以其敏锐的观察力，抽丝剥茧，从繁复的“易学”中提炼出《易经》的三个基本概念。对我们普通人来说，读懂了这三个基本概念，就可以不用去管《易经》这部书了。而且，读懂了这三个基本概念之后，你对社会人生也会有更深的体悟，可以说是受益终身。
这三个概念分别是：
其一：易。易就是变易。天地万物都不是一成不变的，都是时时刻刻在哪里变化的。孔子说：逝者如斯夫，不舍昼夜。“逝者”就是过去种种。天地万物都像滔滔河水，才到了现在，便又成了过去。西方哲学家说：人的脚不可能两次踏进同一条河。这就是说，河水滔滔，奔流不息，你踏进去，拿出来，再踏进去，短短一秒钟之内，眼前的河流就不是之前那条河了。
以上种种，就是“易”字的含义。我们现在说：世界上唯一不变的就是变化。这话其实也是对“易”字的解读。
但是，只看到易，只看到变化，可以吗？如果只说变，今天这样，明天那样，万事无常，那么人类还怎么生活？
所以要在变化之中求稳定。从大的时空范围来看，人的脚真的不能两次踏入同一条河吗？其实未必，哲学家较真才会这么说。现实生活中，我们去年说到东湖去散步，今年我们也说到东湖去散步。去年的东湖和今年的东湖难道不是同一个东湖？
所以，在人的视野里，东湖和河流，都是一个具体的物象。
这就是易经的第二个基本概念：象。《系辞传》说：易也者，象也。这五个字是《易经》的关键。这里说的象，其实也就是《道德经》中说的象。
那么象到底该怎么理解呢？象的古字其实是“相”，《说文解字》说：相，审视也，从目从木。简单的说，就是人的眼睛看到物体，在大脑中形成物体的图像。今天看到一棵树是这样，明天又在别的地方看到一棵相同的树，于是古人知道，这种长得差不多的东西，属于同一种物体。所以起了一个统一的名字，叫作“树”。
树是名词，也是对树的抽象概括。所以《易经》说的“象”，就是用阴爻阳爻指示物体的样子。《道德经》说：惚兮恍兮，其中有象。就是说，模模糊糊的，可以看到一个事物的样子。
变与不变合一，即是宇宙在变化的世界里，有一些东西会聚合成像，在较长的时间内稳定下来。比如山川河流，房屋田地，哪怕只是一只早上生晚上死的小虫子，这一切的一切，都有稳定的状态。看不到稳定的状态，就无法看到规律，也就无法稳定的生活。人们四处奔波，不断“变化”的目的是什么？不就是希望最终能稳定下来过上幸福的生活吗？
不变，是《易经》的第二个重要概念。
其三：辞。《易经》六十四卦，三百八十四爻，每卦每爻都有一个“象”，也就是用阴爻和阳爻组成的一个“图像”，但是单靠这个“图像”还无法解读事物的本质。因此，孔子给每一个“图像”加了一句“辞”。用现在的话来说，就是给相片配上合适的文字，用以深度的解读相片的含义。
所以“辞”就是对“象”的解读和研判。
每一种行为，每一种景象，都代表着一种趋势。比如天阴了，你自然会想到要下大雨。“天阴了”也是一种暂时存在的“象”，根据天阴了的景象，判断要下大雨了，这就是一种研判和解读。
由此往上推：“天阴了”是不是也可以表示人的心情变坏了？人的心情变坏了就要发脾气，或者是哭泣。电视剧里，只要有大灾难发生，就一定会打雷下雨；灾难解除了，就一定是云开雾散。这些场景设置，都是根据情景来具体配置的。
整体来说：《易经》先强调变化，变化是无所不在的，这是宇宙人生最基本的规律。然后又具体地看到变化之中也有不变，这就是强调做人做事必须审时度势，必须先对具体的环境有具体的认知。环境变了，你做事的方法不变，那就一定会失败。最后，事情的发展变化会有一定的倾向，每一件事情都会导致一个结果。结果是好还是坏，在做事的时候就要根据发展趋势进行研判分析。这个在做事的过程中对事物的研判分析，其实也是一个从变化的过程中找不变的规律，进而控制发展趋势的过程。
变与不变合在一起的象，就是易。变为阴，不变为阳，二者是一个事物的两个方面。