我们在前天年11月22日所写的《为什么说，自西汉以来，人们对于易经的象，都理解错了》一文中，我们已经根据《系辞》的论述，明确论证了孔子所说的象，就是周文王把社会生活中的万事万物，归纳总结为六十四类事务之后，又对六十四类事务，拟定了具有象征意义的六十四个卦象和卦名；再对六十四卦和三百八十四爻，都拟定了具有象征意义的卦爻辞，来作为人们行为的指导方针，这就是整部的《易经》的象。
说白了，所谓《易经》中的象，就是这么两种：一，用具有象征意义的卦象和卦名，来象征社会生活中的具体事务，即卦象和卦名的象，象征了具体的事务；二，用具有象征意义的卦爻辞，来作为人们在实际生活中的指导方针，即卦爻辞的象，象征了人们对事情的正确做法。
所以说，《易经》真正的价值，就是能够指导人们的行为，这是一种文化思想的体现，这才是孔子喜欢并赞叹《易经》，对《易经》“居则在席，行则在橐”的真正原因。
周文王就是从“殷尚鬼”的巫祝卜筮，走进了“周尚礼”的文化思想，用“德义”的文化思想来指导人们的行为，这是人类社会从非理性走向理性的巨大飞跃。
如果，周文王没有被商纣王拘囚的话，相信周文王一定会用清楚明白的词句，写出一部能够清楚明白的用于指导人生的经典。
但由于不得已的原因，周文王只能用具有象征意义的卦象和卦名，来象征社会生活中的具体的事；用具有象征意义的卦辞和爻辞，来象征具体生活中的具体做法，并明确告知怎样做才是吉怎样做才是凶，以达到指导人们行为的目的。
周文王正是在不得已的情况下，为了避免被商纣王猜忌，就这样把一部用文化思想来指导人们行为的书，硬是伪装成了一本卜筮用的《易经》，而且凭着周文王高超的写作水平，这部《易经》居然还真的可以用来卜筮。
《易经》就是通过这样的写作，同时具备了文化思想和卜筮这两种功能，《易经》的本意就是作为人生指导手册来写的，同时又可以用来卜筮，这就是孔子在回答子贡的疑问时说：“易，我后其祝卜矣！我观其德义耳。”
孔子在《系辞》第十章明确说：易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象”就是指《易经》可以作为人们生活工作的指导手册。“以卜筮者尚其占”就是指《易经》还真的可以用来卜筮。
正因为周文王是用象征的方法拟定了六十四个卦象和卦名，又用象征的方法拟定了六十四卦辞和三百八十四爻辞，而卜筮的原理，恰恰就是用具有象征意义的辞句，来预示事物的结果，所以这些具有象征意义的卦爻辞，既可以用来指导人们的行为，也可以用来预示事物的结果，周文王的《易经》就是通过具有象征意义的象，把用于指导人们行为的德义和卜筮，完美地结合在一起了。
所以，《易经》中所有的象，都逃不出这三个方面：
一，卦象和卦名的象，用来象征社会生活中的某一类具体事务。
二，卦辞和爻辞的象，用来象征人们在具体事务中的具体行为，以及相应的吉凶后果。
三，卦辞和爻辞的象，还可以在卜筮中，用来象征事物的进程和结果。
以上，是我们对于《易经》的象的理解，我们完全可以这样说，在古往今来的所有解释《易经》的人当中，只有我们的理解跟孔子对《易经》的理解是一模一样的！其他的文人学者及当今的学术界，全部都是跟我们和孔子的理解不同的，甚至是完全相反的。
下面，我们就举四个具体的例子，让大家来看看我们对《易经》的理解，跟古往今来的文人学者们对《易经》的理解，有什么不同之处。
例一，我们认为，离卦的卦象和卦名，象征了生活中的依附、归附、依从这一类事务。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
我们对离卦九三爻辞的理解为：如果出现了有所偏离的归附，例如有人做事情偏离了政策，或者依附了非法组织，就要像敲打瓦盆并且拖长了声音来叫喊一样的警示他，如果不进行敲打警钟来警示，就要闯大祸了，闯了大祸再感叹就来不及了。
所以孔子的象辞说：日昃之离，何可久也。表示人们本来就应该归附着礼仪正道来做事情，如果偏离了道德礼仪、法律规范等正道，怎么可能长久呢？为了确保长久，就要敲打警钟让他重新归附到正道上来。
但是，徐芹庭的《白话易经》对九三爻辞的讲解为：九三处于下离的终点，在前明将尽，后明（外离）未生之时，所以有日已倾斜的象征。
东汉荀爽的解释为：初为日出，二为日中，三为日昃，以喻君道衰也。
九家易的解释为：鼓缶者，以目下视，离为大腹，瓦缶之象，谓不取二也。歌者口仰向上，谓兑为口而向上，取五也。昃者向下也，今不取二，而上取五，则上九耋之阳称大也。
徐芹庭对九家易之说，又作如下按语：离三爻至五爻互兑，兑为口，六三适在其间，兑口向上，故三入欲取五。
例二，我们认为，益卦的卦象和卦名，象征了生活中的增益、增加这一类事务。
六三，益之，用工事，无咎。有孚，中行，告公用圭。
用工事，传世本作用凶事，我们在以前的文章中已经考证过了，根据帛书和战国楚竹书的《易经》，这六三爻辞应作用工事，具体的理由依据请看拙作《易经益卦的六爻到底说了什么？必须配合易传来读解》。
我们对益卦六三爻辞的理解为：用工程建筑的方法来实现增益，虽然前期只有投入没有产出，但这是无咎的。搞工程建筑这类事情，讲诚信守信用非常重要，不能偷工减料，要规规矩矩的中正而行，不能出现质量等问题，还要按规定向主管的王公汇报相关情况。
所以孔子的象辞说：益用工事，固有之也。表示用工程建筑来有所增益，这种事情本来就很多的，如大禹治水和都江堰，就是利用水利工程来增加粮食产量的。
但是，三国虞翻对益卦六三爻辞解释为：坤为事，三多凶，上来益三得正，故益用凶事，无咎。公谓三伏阳也，三动体坎，故有孚。震为中行，为告，位在中，故曰中行。三公位，乾为圭，乾之三，故告公用圭。
例三，我们认为，大过的卦象和卦名，象征了生活中过分、过头这一类事务。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
我们对大过卦九二爻辞的理解为：枯树发新芽，老头子娶了大姑娘，象征了过分的得了便宜，当然是无不利的。
所以孔子的象辞说：老夫女妻，过于相与也。表示老夫少妻，有人得到了本来不应该得到的便宜，这是过分的便宜了这个人。所以，在阜阳本《易经》中，就有这样的卜辞：卜病者不死，战斗适强而有胜，有罪而迁（古文遷的省略字）徙。
但是，徐芹庭对九二爻辞的讲解为：根据象数学家的观念，巽为阳，从二爻至五爻互乾为老夫，外卦兑为少女，故有此象。
例四，我们认为，随的卦象和卦名，象征了生活中随从、跟随这一类事务。
六二，系小子，失丈夫。
我们对随卦六二爻辞的理解为：随从了小人就肯定失去了丈夫，象征了一个人去做了小人的事情，就失去了大丈夫的人品。
所以孔子的象辞说：系小子，弗兼与也。表示既要做小人又要做大丈夫，那是不能兼得的。
但是，南怀瑾先生对随卦六二爻的讲解为：本卦本爻爻辞的释，是从它旁通相错的艮（山）巽（风）蛊卦，与它反复相综的震（雷）兑（泽）归妹卦，交互综错的现象而立论。而且易象的本义，往往错综互用而不分。自蒙卦建立以艮为童蒙，随卦的初爻到四爻正反都是震象，震为夫，故称“系小子，失丈夫。”
三国虞翻对随卦六二爻解释为：应在巽，巽为绳，故称系小子。谓五兑为少，故曰小子。丈夫为四，体大过老夫，故称丈夫。承四隔三，故失丈夫。三至上，有大过象，故与老妇士夫同义。体咸，象夫死，故每有欲嫁之义也。
通过以上的对比，相信大部分的读者网友，都能够看出来我们对《易经》的理解，跟其他人对《易经》的理解，到底有什么不同了。
我们对《易经》的理解，是对整句卦爻辞的字面意思作出理解，然后对整句卦爻辞的象征意义再作出理解，我们所把握的是整句话的意思和象征含义。
也就是说，我们是用归纳总结抽象综合的思维模式，来把握整句卦爻辞的意思，再来理解整句卦爻辞的象征意义。
至于两汉以来的文人学者，乃至当今的学术界，他们却是用具体分析越分越细的思维模式，拼命去分析卦爻辞中的单词是怎么来的？比如去分析渔网是怎么从离卦的卦象中来的？他们挖空心思的去分析爻辞中的日昃、鼓缶、凶事、老夫、少女、小子、丈夫等这些单词，是怎么从卦象中得来的？
他们之所以会产生不同于我们的理解，就是因为他们的思维模式跟我们是相反的，所以他们的思考方向也就跟我们完全相反了。
他们就是在思维模式和思维方向上背道而驰了，所以二千多年来的易学，都是在寻找每个单词的象、卦气这样的牛角尖里越钻越深了。
我们在以前的文章中反复讲过，归纳总结抽象综合的思维模式，以及在抽象思维的基础上再进行逻辑推理，是中国上古道家文化的两大法宝，如果没有得到这两大法宝，面对具有高度归纳抽象的《易经》、《老子》、《阴符经》等经典，当然就会在错误的理解上越走越偏了。
如果用我们对《易经》的理解，对照孔子在《系辞》中，对中孚九二爻辞“鸣鹤在阴”等十八个卦爻辞的理解，就完全可以发现，我们跟孔子的理解方法是一模一样的，也跟孔子在帛书《易传》中的理解方法是一模一样的，所得出的分析结论也是一模一样。
这句话，是我们白纸黑字写在我们的文章中的，我们对这句话绝对负责，我们不怕当今学术界的任何一位专家教授前来进行学术答辩，就怕他们不来！
我们就敢说，在古往今来的二千多年中，能够用孔子一样的方法来理解《易经》的，又能得出跟孔子一样的结论的，普天之下唯有我们一家。
对于《易经》中每一卦每一爻的解释，还有对全部《系辞》和帛书《易传》的解释，乃至对《老子》、《阴符经》的全文翻译和解释，我们将在以后的文章中一一讲述。