《易经.系辞》中讲：“一阴一阳之谓道”，《道德经》中讲：“道可道，非常道”，这两部经典里讲的这个“道”是一样的吗？究竟什么才是“道”呢？其实都是一样，没什么分别，只是“道”的两个方面，《道德经》讲的是“道”的本体之道，《易经》讲的是“道”的应用之道。就好像我们的小名和大名一样，不管称呼你大名还是小名，都是在叫你。《易经》上讲：“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器”。什么是“形而上”？就是形体之外的那个东西，虽然摸不着看不到，但它对宇宙万物还起着主导作用，这就是本体之道，这个形而上的道，只可意会，不可言传，所以《道德经》上才说：“道可道，非常道”。那什么是“形而下”呢？就是我们可以看得到摸得着的事物和现象，这是应用之道，因为“道”无时不在，无处不在，虽然我们感觉不到，但“道”并不遥远，一直都存在于我们身边的事物和现象之中。因为本体的那个“道”无法说、不可说，所以想了解什么是“道”，就只能从“应用之道”入手了。孔子讲：“一阴一阳之谓道”，就是说宇宙之间的任何东西，都是一阴一阳，都有两个方面，这是“道”的法则。凡事有一个正面的，就必然有一个反面的，有君子，就必然有小人，没有小人就体现不出君子来，没有君子，也就谈不上小人，君子和小人是同时存在的，缺一不可。君子和小人是一不是二，合起来都是人，分开来，就一种是君子，一种是小人。君子随时会变成小人，小人也可能会变成君子，它不是固定不变的，一直在变化之中，这就是“一阴一阳之谓道”。一阴一阳虽然是有正反两面的，但调和这个正反的，不是将矛盾化为统一，而是调节均衡，就是古人讲的“阴阳和合”、“阴阳平衡”。再拿君子和小人做比喻，我们不可能将所有人都变成君子或者小人，只能将他们调节到一个平衡的状态，调节平衡了，就叫“得道”了，不均衡就是“不得道”。为什么所有的宗教都是劝诫断恶修善呢？因为断恶修善就是为了完成平衡一阴一阳的。一善一恶就是一阴一阳，有善必有恶，有恶必有善。其实本体的那个“道”是没有善恶之分的，世间的善恶也是相对的，不是绝对的，比如父母打孩子，表面上是恶，但其实是为了孩子好，是善。此一时彼一时，古人认为是善的，现在可能认为是恶，现在认为是善的，古人可能认为是恶，这是很难说清楚的。所以，如果非要给“道”一个文字解释的话，那就是维持宇宙万物平衡状态的一种法则，一种规律，虽然谁也说不清楚，但我们每个人都从来不曾离开过它。
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