需卦是易经的第五卦，讼卦是第六卦，这俩是一对，需卦的卦象是水天需，讼卦是天水讼，互为综卦。
先看序卦传
物稚不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。
字面的意思很好懂。一个小生命从出生开始，张嘴就要吃，这就是“需”，是与生俱来，不用学习的自然需求和本能。除了原始本能需求之外，生命其他的需求，也在需卦的范围内。不过这些后天形成的习性的沾染，就很有主观性了，每个人的需求都不一样，就可能引起后面的讼卦和师卦，讼卦是争议、师卦是战争，都是由于需求得不到满足导致的。所以要借助文化教养的力量，以及公平的社会生产分配机制，使得合理的需求得到满足。古语说：“仓廪实而知礼节、衣食足而后知荣辱。”这也是需。合理的需求得到满足，可以促进自身的发展，这是需卦的正面含义。当需求不合理时，便会产生负面效应，是需卦的反面意义。
来看卦辞
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
在这出现了一个之前没出现过的新词，“有孚”，这个词在后面会经常出现，含义都是一样的。孚，是使人信服，有孚，有什么东西能使人信服呢？没有别的，只有一个，就是诚信。所以孚，是诚信、是信望爱的意思。孚字和孵化的孵是通假字，母鸟把鸟蛋孵在体下，小鸟破壳而出的过程就是孚。易经里有提到“孚”的，大多是指第二爻和第五爻，阳取信于阴，阴取信于阳，都叫“有孚”。在需卦里，“有孚”是说九五爻又中又正，取信各方。
“光亨，贞吉。利涉大川”。凡是易经里提到“光”或者“光大”的地方，都是指正大光明，能获得成功，这种正大光明获得的成功，自然亨通，这就是“有孚，光亨，贞吉”。再来看“利涉大川”。这四个字在六十四卦里出现了七次，需卦是第一次。“涉大川”，就是佛说的渡彼岸，“利涉大川”，就是渡过了彼岸，最终得到解脱。是怎么渡过去的呢？靠的是“有孚，光亨”。需卦上卦的坎，代表“大川”，这个坎险要渡过去是很难的。不过在需卦里，再大的危险也没关系，都能渡过去，因为下卦是乾卦，这个自强不息的力量再加上九五的“有孚”，就能够涉水渡过大川。来看彖传。
彖曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
“需，须也；险在前也”。这句话有两个需，第一个是需要的需，第二个是必须的须。彖传用了一个必须的须字来总结需卦。在需卦里，每个爻都必须得到资源，就像小孩必须要吃东西一样。可是上卦坎险在前，想要获取资源，就得通过这个风高浪急的大川，还得全身而退，这是急不来的，所以“须”也有耐心等待的意思。想要的东西在那里，可是现在还不能去拿，前面是坎卦为代表的“大川”，要“涉大川”，得有船吧，这就需要做准备、要稍安勿躁，准备好之后耐心等待恰当的时机，再去渡彼岸。
“刚健而不陷”，刚健，说的是下卦的乾卦。“乾”的本意就是“刚健”；“不陷”是相对于上卦坎卦来说的，坎卦的本意是“陷”。乾卦有刚健充沛的生命力，不管外面有什么陷阱、坎险，都不会陷进去，总有一天可以安全过河。
“其义不困穷矣”，乾卦本来不应该停止前进，但为了等待有利的时机，以免陷入危险，采取等待的正当方式，这样不会遭遇穷困。
“位乎天位，以正中也”，这句是解释“需，有孚，光亨，贞吉”的。“位乎天位，以正中也”是讲还是讲九五爻。九五是天位，是需卦的卦主，这个位置是资源中心。九五爻刚健不陷、势高位尊，居中履正，所以“有孚，光亨，贞吉”。“利涉大川”就是“利于通过大川”。“往有功也”，行动有主张，有发展方向和实力，勇往直前，一定成功。
象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
这是象传里第二次用云来代指坎卦，第一次是在屯卦的象传里，屯卦象传说：“云雷屯；君子以经纶”，需卦象传说：“云上於天，需”，这两个地方的云，意思是一样的。雨是有的，但还没有真正形成，还没有下下来。先要行云，做准备，准备好了之后才能施雨。雨将下未下的时候，就用云来代指坎卦。这也是一个通例，在易经里碰到坎卦，不用水而是用云来表达的时候，都是这个意思，代表资源还没有降下来。
“君子以饮食宴乐”，君子是指看懂了“云上於天”这个卦象，并知道怎么做的人。怎么做呢？“以饮食宴乐”。饮食宴乐在现代被彻底发扬光大。一方对另一方有所求，通常就会请对方吃饭、娱乐。在这种友好气氛中，双方越走越近，接触起来就会变得轻松容易很多。在需卦里，这是一种游刃有余的等待的智慧。它是看透了需卦的规则，在资源降下来之前，一点都不着急，翘着二郎腿，吃着火锅唱着歌，就这么惬意的边享受边等着。