地天泰为《易经》第十一卦，坤上乾下。
此卦乃运动变化之辩证法，为道家功法设计。理解好此卦的象意，正确指导平时修炼实践，均有极大的益处。孔子解泰卦曰：泰卦卦象，乃天地相交，乾坤相互之象。在前数卦，自屯蒙以后，皆为阴阳错行，刚柔消长，不成一致，其数杂，其用动，其行无定，其德多方，故其象难明，而吉凶不一。
至泰则不然，卦爻三阴三阳，上下相当，内外相得，升降相调，刚柔相济。而能以刚承柔，以上接下。气通而孚度，德合而适时，乃交相为用之道也。阳以阴用，阴以阳行，此至道之则也。故在一岁，春夏之时，天道下行，地道上济，天地气交，生化乃成。泰卦之象也。生化既繁，光明乃昭，德用乃弘。如日之春，如风之温，如地之平，如水之清，悠然以生，夷然以成，安定稳妥，不有陵倾，乃道之既成，德之已明。天地康宁，乾坤自平，更何物之不全，事之不利哉。
既孚乾坤之道，合天地之德，上则通神，下则齐物。主持至中而行动至和，辨别至精，而调理至神。故能表里阴阳、纲维天地。日月不失其度，山河不差其仪，万物咸亨。人之修道，亦当深体此义。盖乾坤四德，肯见于泰，而内有其守，外致其用也。从以上古人对泰卦的论述来看，与道家修炼，至少有以下三方面的重要联系：
一、泰卦是反映天地交相为用之卦，道之为用，亦应比类于此，道家养生、修炼的功法设计，必有参照、模仿的需要。
二、泰卦之所以能交互为用，是基于坤上乾下这一阴阳位置的颠倒设计，使阳在下，从而火必炎上。令阴居上，而水能润下。利用阴阳之自然运动特性，从而达到天地气交，生生不已的目的。这就要求在功法设计上，要具备引导地气上升，天气下降的特点。具体体现为：在人体内，是引导心气下降，肾气上升，交汇于黄庭。在体外，则为引天炁下降，拔地炁上升，会二炁于丹庭炁穴，使之不断生化、凝炼，从而达到天地交互，水火既济之用。
所以，在炼功中，要谨防心火上炎、横气填胸，要在不走形的前提下，保持松静自然，以使天（心）炁下沉，地（肾）气上升，达到水火既济之功效。但这既是要求，也可以算作是成果。没有炼到一定程度，气道没有修通之前，若先行强炼静龙桩，则可能由于身体气滞血瘀、气道被阻，导致天地心肾二炁通行不畅，如果在炼功中精神还不能做到放松、身体僵硬，则在一次炼功中，可能因为这段时间阻力所产生的势能，而迫使炁向相反方向运动，造成心火上炎、横气填胸，身体上出现胸闷、偏头痛、牙龈肿痛、眼压升高等状况。
三、泰卦之所以曰泰曰吉，还在于卦爻三阳三阴，本乾之健，用坤之顺，上下相当，阴阳和谐，没有偏颇。所以“气通而孚度，德合而适时”。这就要求炼功者要时刻保持阴阳平衡、天地和谐，精神上要自然放松、去意归真，姿势上除了严格做到形法要求外，还要无紧绷造作之病，不丢不顶，自然流畅。唯此，才能“合天地之德，上则通神，下则齐物，主持至中而行动至和，辨别至精，而调理至神。。。从而日月不失其度，山河不差其仪，万物咸亨”。
古人云：“天地之形不可交而以气交，气交而物通者，天地之泰也；上下之分不可交而以心交，心交而志同者，人事之泰也”。故修道之士，倘能气交天地，心交同志，则天道照临于上，神功潜运于中，师友勤勉于心，此谓之----人在道中矣。