学习《易经》,从弄懂八卦开始。通过之前的章节,我们了解了《易经》八卦归纳了宇宙的八个基本现象,它们是天、地、水、火、雷、风、山、泽。
然而,八卦虽然能代表世间万物之象,但它也有一定的局限性,无法解释我们人生更多更复杂的现象。于是,我们的祖先把这八个卦,两两相交,组合在一起,就顺理成章地出现了有“六个爻”的六十四卦。
那么,《易经》64卦各自代表着人生的什么状况,它们又为何是这样排序的呢?
64种人生现象我们知道,《易经》是把宇宙、自然、人生的道理,一个一个地条列出来,一共归纳出了64种不同的情况,这64种大的情况包罗万象。换句话说,我们人生中任何一个阶段,或是任何一种状况,都可以从这64卦中找到相应的位置。
然而,《易经》的传奇之处,不仅在于它包含了宇宙与人生的万事万象,更妙的是,这64卦的排序,是一环扣一环的顺序。64卦一一排序下来,卦与卦之间有着强烈的内在联系,而且整个卦序的发展,与我们宇宙和人生的整个历程是完全吻合的。
孔子特地为《易经》写了一篇传,专门告诉我们这64卦为什么是这样排序的,它就是《序卦传》。
那么接下来,我们就根据《序卦传》的指示,一卦一卦地来展示这神奇的64卦。
今天,我们先介绍《易经》第1~10卦。
第1/2卦:乾卦、坤卦天和地,父与母
“有天地,然后万物生焉。”
“乾坤”两卦,开辟鸿蒙,万物生长。这是《易经》64卦的开经二卦。
宇宙最初是一片鸿蒙,从无到有,从无极到太极,太极又生化为万物。
那么,到底万物是上帝创造出来的,还是一步一步演化出来的?
《易经》告诉我们,生命既是创生又是演化出来的。
天,创造了万物。地,让万物生长、演化。
这里的天和地,就是乾和坤两卦。《序卦传》第一句话,把天地创生这件事交代了,所以,乾卦和坤卦是并列的,正如男与女是平等的,缺一不可。
天是创造,地是演化。有天和地的交融才有了万物,有男和女的结合,才有了生生不息的子孙后代。
乾卦、坤卦,这就是《易经》的第一、二卦。
第3卦:屯(zhūn)卦婴儿出生,事物诞生
“盈天地之间者唯万物,故受之以屯(zhūn)。屯者,盈也;屯者,物之始生也。”
“盈”这个字和“孕”接近,就表示天地孕育着万物,天和地一结合,就有了生命。有了天地,就有万物,有了父母,就有了子女。所以从乾坤二卦发展到第三卦,就是代表着生命初始状态的“屯卦”。
屯,它的本意是“卷起来”,就像一个小花苞,它是一个生命的初始阶段,也可以象征事业的创始阶段,人或者事物都在刚刚萌生,充满未知和磨难。
一个男人和女人结合以后,创造出一个受精卵,在子宫内经过十月的孕育,变成一个小婴儿被生出来。或者一个种子在地里生根,慢慢地生长,最后,经过一番努力破土而出。
象征事物的孕育和诞生,这就是《易经》的第三卦“屯卦”。
第4卦:蒙卦教育、启蒙
“物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之穉(zhì)也。”
上面的“屯卦”说的是一个生命的诞生,或者一件事的初始状态。那么从第三卦来到第四卦,我们可以想象,一个孩子生下来,他必然是蒙昧的状态,是天真和幼稚的,他什么也不懂,所以需要启蒙和教化。
人生的成长之初,都是蒙昧和幼稚的,像小鸟刚生下来的时候并不会飞,在生命的早期阶段,一定需要刻苦地练习,才能把它的本能发挥出来。
所以启蒙不是教东西,而是把潜能启发出来,这就是第四卦“蒙卦”的意涵。
第5卦:需卦需求,欲望
“物稚不可不养也,故受之以需;需者,饮食之道也。”
上一卦蒙卦,说的是生命开始的阶段,处于一种蒙昧幼稚的状态,他们还无法独立自主地生存,所以我们不得不养育他们,满足他的各种生存需求。
小孩子的需求也是父母激发出来的。人有需求是必须的,这是人的生存本能,但如果需求过度,也会造成很多人生的苦恼,所以我们要小心地引导孩子,滋生合理的需求。
《彖辞》说,“需”有等待的意思。那么,需卦也有两层含义,一是需要、欲求;二是等待。因此,这一卦提醒我们,人有需求是正当的,但是人要学习等待,而不是一升起需求,就要立马实现。
所以,我们在教育孩子的时候,也不要一味地满足孩子的各种索求,因为,有很多需求不是一蹴而就的,需要有恒心和耐心,经历一个过程才能达成所愿。
这就是第五卦“需卦”。
第6卦:讼卦纷争、官司
“饮食必有讼,故受之以讼。”
上面需卦说的是人的需求,在一定程度上,需求是有必要的,但需求把握不当也会过度。人如果不懂得节制欲望,就会索求无度,而资源总是有限的,这样就会造成人与人之间的利益纷争,因此就要打官司,或者找人评理,为资源而争讼,这就是“讼卦”。
人是一定会遇到利益纷争的,但一个有修养的人,他会懂得未雨绸缪,另一方面,在冲突发生的时候,他会退让一步,让本来会争执和引发口角,甚至是打官司的事情消弭于无形。
讼卦的真意,不是主张争,也不是主张不争,而是“慎谋能断”。它提醒我们,要理智地考虑清楚,这个东西我该不该要?要多少?什么时候要?向谁要?要了以后会怎么样?
整个事情想清楚了之后,就能化解本来可能两败俱伤的争执。让彼此双方都各得其所,进一步促进了社会的和谐。
所以,这一卦提醒我们,与人相处,不要太争强好胜。遇到纠纷,要懂得明辨形势,胸怀坦荡,必要的时候,及时退让。
这就是第六卦“讼卦”。
第7卦:师卦冲突,战争
“讼必有众起,故受之以师。”
通过前面“需”“讼”两卦,我们知道人有了需求,如果不加以节制,人与人之间就容易有争权夺利,就会有“讼”,如果讼的结果仍然让人不满意,有人觉得不公平,就会兴“师”动众,挑起事端。
简单来说,就是因为利益纷争,找人评理评不赢,打官司也打不赢,人心里有怒气,就开始召集一帮人,靠武力来解决问题。
这就发展到了第七卦“师卦”。
“师”就是一帮人,大家为了一个共同目标去卖力,把一群跟我们志同道合的人集合起来,跟另外一方对战,那么跟我们立场相反的那一方,也会聚集一帮志同道合的人,这样,两边就形成对垒,最终引发了战争。
宇宙万物从出生到发展出需求,有需求就会有矛盾,有矛盾就会有争讼,有争讼就会引发战争,所以,人类历史上战争不断。从本质来说,战争是不利人类发展的,但是有时候,我们为了坚持正义,保卫和平,又不得不战。
当我们迫不得已而采用战争手段时,要师出有名,以人为本,就是要有正义的动机,这样才能遵循师卦之道,取得最后的胜利。
这就是《易经》第七卦“师卦”。
第8卦:比卦亲近、和平、互助
“师者,众也;众必有所比,故受之以比。”
“比”有比肩之意,代表合作和亲近。
上一卦师卦,展现一个暴力冲突的战争世界,想到“师卦”大家都很紧张,谁都不喜欢身处战乱,所以战争之后,人们都期待着和平的世界。
因此,我们从“师卦”来到了“比卦”。
当冲突和战争结束了,人们回归到太平盛世,开始团结互助,谋取和平的发展。并且,通过了激烈的人际冲突之后,人们在社会交往中,也学会了择善而从,比较着人的道德品行,懂得了远小人近君子的道理。
在一个惩恶扬善的社会里,人们比肩而行,相互依附,整个社会也呈现出一派和谐向荣的气象。
这就是《易经》第八卦“比卦”。
第9卦:小畜卦积蓄、小成就
“比者,比也;比必有所畜也,故受之以小畜。”
“畜”,指农作物,也象征个人的积蓄。
在上一卦“比卦”中,人与人之间相互依附、通力协作,社会经济欣欣向荣,生产力发展到了积累的阶段。
战争结束了,社会和谐了,社会进入到一个休养生息的阶段,老百姓的小日子也越过越好,每个家庭也都安定了下来,每个人也因此都能有了自己的小积蓄。
这一卦其实是蓄积个人财富的阶段,也象征着一个人在实力不足的时候,要韬光养晦、养精蓄锐。因为事物的发展,是一个积累的过程。万丈高楼平地起,只有一步一个脚印踏踏实实地前行,不断蓄积个人力量,到一定程度之后,才能水到渠成、瓜熟蒂落,这就是人生的成功之道。
这就是《易经》第九卦,“畜卦”
第10卦:履卦规则、礼节、为人处世
“物畜然后有礼,故受之以履”
上一卦发展到畜卦,每个人都有了个人的小财富。
当大家都有了各自的积蓄,就有了所有权的概念,慢慢也就区分了“公和私”,因此,我们不再盲目地抢来抢去,就有了规则制度去履行。有了规则和制度,人与人之间就有了礼仪分寸,我们也就懂得了为人处世的方法。
所以,到了第十卦,人类也变得相对比较文明,为了避免冲突,我们制定了礼仪规范,并且学习了为人处世的技巧,这样在一定程度上,帮助我们每个人都能和平地发展。
总结《易经》的第一到第十卦,揭示了事物和人生发展的第一个阶段。
从人生方面来讲,我们可以将这十个卦,对人生这一历程做一下总结。
从“乾坤”二卦开始,男女结合成为了父母;
第三卦“屯卦”,新生儿历尽磨难诞生出来;
第四卦“蒙卦”,幼稚天真的孩子接受教育和启蒙;
第五卦“需卦”,我们开始产生了自我和需求;
第六卦“讼卦”,人有了需求,人与人之间有了矛盾和争讼;
第七卦“师卦”,人一旦有了利益争夺,就容易引发冲突和战争;
第八卦“比卦”,冲突和战争之后,人们回归到和平和互相合作;
第九卦“小畜卦”,在协作之中,人们创造了个人积蓄;
第十卦“履卦”,在有了积蓄之后,人们不再争夺,有了制度和礼仪。
《易经》的卦序揭示了人生和事物的发展,每一个卦之中,又蕴含着不同阶段的不同境遇,以及我们在不同境遇下应对的策略。
那么,在第十卦之后,又是《易经》的什么卦象呢?接下来的卦序又展开了什么样的人生历程呢?文章,我们继续来探讨。