学习《易经》，从弄懂八卦开始。通过之前的章节，我们了解了《易经》八卦归纳了宇宙的八个基本现象，它们是天、地、水、火、雷、风、山、泽。
然而，八卦虽然能代表世间万物之象，但它也有一定的局限性，无法解释我们人生更多更复杂的现象。于是，我们的祖先把这八个卦，两两相交，组合在一起，就顺理成章地出现了有“六个爻”的六十四卦。
那么，《易经》64卦各自代表着人生的什么状况，它们又为何是这样排序的呢？
64种人生现象我们知道，《易经》是把宇宙、自然、人生的道理，一个一个地条列出来，一共归纳出了64种不同的情况，这64种大的情况包罗万象。换句话说，我们人生中任何一个阶段，或是任何一种状况，都可以从这64卦中找到相应的位置。
然而，《易经》的传奇之处，不仅在于它包含了宇宙与人生的万事万象，更妙的是，这64卦的排序，是一环扣一环的顺序。64卦一一排序下来，卦与卦之间有着强烈的内在联系，而且整个卦序的发展，与我们宇宙和人生的整个历程是完全吻合的。
孔子特地为《易经》写了一篇传，专门告诉我们这64卦为什么是这样排序的，它就是《序卦传》。
那么接下来，我们就根据《序卦传》的指示，一卦一卦地来展示这神奇的64卦。
今天，我们先介绍《易经》第1~10卦。
第1/2卦：乾卦、坤卦天和地，父与母
“有天地，然后万物生焉。”
“乾坤”两卦，开辟鸿蒙，万物生长。这是《易经》64卦的开经二卦。
宇宙最初是一片鸿蒙，从无到有，从无极到太极，太极又生化为万物。
那么，到底万物是上帝创造出来的，还是一步一步演化出来的？
《易经》告诉我们，生命既是创生又是演化出来的。
天，创造了万物。地，让万物生长、演化。
这里的天和地，就是乾和坤两卦。《序卦传》第一句话，把天地创生这件事交代了，所以，乾卦和坤卦是并列的，正如男与女是平等的，缺一不可。
天是创造，地是演化。有天和地的交融才有了万物，有男和女的结合，才有了生生不息的子孙后代。
乾卦、坤卦，这就是《易经》的第一、二卦。
第3卦：屯（zhūn）卦婴儿出生，事物诞生
“盈天地之间者唯万物，故受之以屯（zhūn）。屯者，盈也；屯者，物之始生也。”
“盈”这个字和“孕”接近，就表示天地孕育着万物，天和地一结合，就有了生命。有了天地，就有万物，有了父母，就有了子女。所以从乾坤二卦发展到第三卦，就是代表着生命初始状态的“屯卦”。
屯，它的本意是“卷起来”，就像一个小花苞，它是一个生命的初始阶段，也可以象征事业的创始阶段，人或者事物都在刚刚萌生，充满未知和磨难。
一个男人和女人结合以后，创造出一个受精卵，在子宫内经过十月的孕育，变成一个小婴儿被生出来。或者一个种子在地里生根，慢慢地生长，最后，经过一番努力破土而出。
象征事物的孕育和诞生，这就是《易经》的第三卦“屯卦”。
第4卦：蒙卦教育、启蒙
“物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉（zhì）也。”
上面的“屯卦”说的是一个生命的诞生，或者一件事的初始状态。那么从第三卦来到第四卦，我们可以想象，一个孩子生下来，他必然是蒙昧的状态，是天真和幼稚的，他什么也不懂，所以需要启蒙和教化。
人生的成长之初，都是蒙昧和幼稚的，像小鸟刚生下来的时候并不会飞，在生命的早期阶段，一定需要刻苦地练习，才能把它的本能发挥出来。
所以启蒙不是教东西，而是把潜能启发出来，这就是第四卦“蒙卦”的意涵。
第5卦：需卦需求，欲望
“物稚不可不养也，故受之以需；需者，饮食之道也。”
上一卦蒙卦，说的是生命开始的阶段，处于一种蒙昧幼稚的状态，他们还无法独立自主地生存，所以我们不得不养育他们，满足他的各种生存需求。
小孩子的需求也是父母激发出来的。人有需求是必须的，这是人的生存本能，但如果需求过度，也会造成很多人生的苦恼，所以我们要小心地引导孩子，滋生合理的需求。
《彖辞》说，“需”有等待的意思。那么，需卦也有两层含义，一是需要、欲求；二是等待。因此，这一卦提醒我们，人有需求是正当的，但是人要学习等待，而不是一升起需求，就要立马实现。
所以，我们在教育孩子的时候，也不要一味地满足孩子的各种索求，因为，有很多需求不是一蹴而就的，需要有恒心和耐心，经历一个过程才能达成所愿。
这就是第五卦“需卦”。
第6卦：讼卦纷争、官司
“饮食必有讼，故受之以讼。”
上面需卦说的是人的需求，在一定程度上，需求是有必要的，但需求把握不当也会过度。人如果不懂得节制欲望，就会索求无度，而资源总是有限的，这样就会造成人与人之间的利益纷争，因此就要打官司，或者找人评理，为资源而争讼，这就是“讼卦”。
人是一定会遇到利益纷争的，但一个有修养的人，他会懂得未雨绸缪，另一方面，在冲突发生的时候，他会退让一步，让本来会争执和引发口角，甚至是打官司的事情消弭于无形。
讼卦的真意，不是主张争，也不是主张不争，而是“慎谋能断”。它提醒我们，要理智地考虑清楚，这个东西我该不该要？要多少？什么时候要？向谁要？要了以后会怎么样？
整个事情想清楚了之后，就能化解本来可能两败俱伤的争执。让彼此双方都各得其所，进一步促进了社会的和谐。
所以，这一卦提醒我们，与人相处，不要太争强好胜。遇到纠纷，要懂得明辨形势，胸怀坦荡，必要的时候，及时退让。
这就是第六卦“讼卦”。
第7卦：师卦冲突，战争
“讼必有众起，故受之以师。”
通过前面“需”“讼”两卦，我们知道人有了需求，如果不加以节制，人与人之间就容易有争权夺利，就会有“讼”，如果讼的结果仍然让人不满意，有人觉得不公平，就会兴“师”动众，挑起事端。
简单来说，就是因为利益纷争，找人评理评不赢，打官司也打不赢，人心里有怒气，就开始召集一帮人，靠武力来解决问题。
这就发展到了第七卦“师卦”。
“师”就是一帮人，大家为了一个共同目标去卖力，把一群跟我们志同道合的人集合起来，跟另外一方对战，那么跟我们立场相反的那一方，也会聚集一帮志同道合的人，这样，两边就形成对垒，最终引发了战争。
宇宙万物从出生到发展出需求，有需求就会有矛盾，有矛盾就会有争讼，有争讼就会引发战争，所以，人类历史上战争不断。从本质来说，战争是不利人类发展的，但是有时候，我们为了坚持正义，保卫和平，又不得不战。
当我们迫不得已而采用战争手段时，要师出有名，以人为本，就是要有正义的动机，这样才能遵循师卦之道，取得最后的胜利。
这就是《易经》第七卦“师卦”。
第8卦：比卦亲近、和平、互助
“师者，众也；众必有所比，故受之以比。”
“比”有比肩之意，代表合作和亲近。
上一卦师卦，展现一个暴力冲突的战争世界，想到“师卦”大家都很紧张，谁都不喜欢身处战乱，所以战争之后，人们都期待着和平的世界。
因此，我们从“师卦”来到了“比卦”。
当冲突和战争结束了，人们回归到太平盛世，开始团结互助，谋取和平的发展。并且，通过了激烈的人际冲突之后，人们在社会交往中，也学会了择善而从，比较着人的道德品行，懂得了远小人近君子的道理。
在一个惩恶扬善的社会里，人们比肩而行，相互依附，整个社会也呈现出一派和谐向荣的气象。
这就是《易经》第八卦“比卦”。
第9卦：小畜卦积蓄、小成就
“比者，比也；比必有所畜也，故受之以小畜。”
“畜”，指农作物，也象征个人的积蓄。
在上一卦“比卦”中，人与人之间相互依附、通力协作，社会经济欣欣向荣，生产力发展到了积累的阶段。
战争结束了，社会和谐了，社会进入到一个休养生息的阶段，老百姓的小日子也越过越好，每个家庭也都安定了下来，每个人也因此都能有了自己的小积蓄。
这一卦其实是蓄积个人财富的阶段，也象征着一个人在实力不足的时候，要韬光养晦、养精蓄锐。因为事物的发展，是一个积累的过程。万丈高楼平地起，只有一步一个脚印踏踏实实地前行，不断蓄积个人力量，到一定程度之后，才能水到渠成、瓜熟蒂落，这就是人生的成功之道。
这就是《易经》第九卦，“畜卦”
第10卦：履卦规则、礼节、为人处世
“物畜然后有礼，故受之以履”
上一卦发展到畜卦，每个人都有了个人的小财富。
当大家都有了各自的积蓄，就有了所有权的概念，慢慢也就区分了“公和私”，因此，我们不再盲目地抢来抢去，就有了规则制度去履行。有了规则和制度，人与人之间就有了礼仪分寸，我们也就懂得了为人处世的方法。
所以，到了第十卦，人类也变得相对比较文明，为了避免冲突，我们制定了礼仪规范，并且学习了为人处世的技巧，这样在一定程度上，帮助我们每个人都能和平地发展。
总结《易经》的第一到第十卦，揭示了事物和人生发展的第一个阶段。
从人生方面来讲，我们可以将这十个卦，对人生这一历程做一下总结。
从“乾坤”二卦开始，男女结合成为了父母；
第三卦“屯卦”，新生儿历尽磨难诞生出来；
第四卦“蒙卦”，幼稚天真的孩子接受教育和启蒙；
第五卦“需卦”，我们开始产生了自我和需求；
第六卦“讼卦”，人有了需求，人与人之间有了矛盾和争讼；
第七卦“师卦”，人一旦有了利益争夺，就容易引发冲突和战争；
第八卦“比卦”，冲突和战争之后，人们回归到和平和互相合作；
第九卦“小畜卦”，在协作之中，人们创造了个人积蓄；
第十卦“履卦”，在有了积蓄之后，人们不再争夺，有了制度和礼仪。
《易经》的卦序揭示了人生和事物的发展，每一个卦之中，又蕴含着不同阶段的不同境遇，以及我们在不同境遇下应对的策略。
那么，在第十卦之后，又是《易经》的什么卦象呢？接下来的卦序又展开了什么样的人生历程呢？文章，我们继续来探讨。