《资治通鉴》周纪二邹人孟轲见魏惠王，王曰：“叟，不远千里而来，亦有以利吾国乎？”孟子曰：“君何必曰利，仁义而已矣！君曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而国危矣。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”王曰：“善。”邹地人士孟轲求见魏惠王，惠王问道：“老先生，您不远千里而来，能给我的国家带来什么利益呢？”孟轲说：“君主您何必张口就要利益，有了仁义就足够了！如果君主光说为国谋利益，大夫光说为家谋利益，士民百姓所说的也是如何让自身得到利益，上上下下都追逐利益，那么国家就危险了。只有仁爱的人不会抛弃他的亲人，忠义的人不会把国君放到脑后。”魏惠王点头说：“对。”在战国那个杀伐的年代，靠仁义道德能否让国家兴盛？能够促成统一？如果从结果来看，没有一个国家采取了仁义这条路，反而是如春秋五霸、战国七雄用霸道在短时前让国力增强，更有秦国，经过商鞅变法，开始走向统一天下之路。但是春秋五霸、战国七雄在强盛过后又相继衰弱了下去。究其原因有而很多，不能一概而论。能否说明霸道不行吗？未必。而对于没有国家采用的仁义，是否他真的不行？同样也未必。在材料中，魏惠王张口就想要利益，孟子给与了这样的回复：“君何必曰利，仁义而已矣！”意思就是干嘛张口就说利益，有仁义就够了。孟子的话没有否定利益，更没有说不要利益，而是说有仁义就够了。然后说，如果君主、士大夫、百姓张口闭口言利益，那么国家就危险了。为什么国家会危险？其实很容易理解。国家的组成其实就是个人形成小组织，小组织形成大组织，再形成国家，国家也可以看成一个大组织。不管组织大小如何，作为个体的个人他都有自己的利益诉求，这种利益诉求是各种各样五花八门的。但是组织的利益就相对单纯的，指向性也单一。问题来了，组织内所有个体的不同的利益诉求，能否和组织力的利益保持一致？我告诉你，绝对不可能，最多是大部分人在某个时间段内和组织利益保持一致，仅此而已。大多数时候，个人利益和组织利益存在冲突。如果说，君主、士大夫、百姓张口闭口就说利益。你觉得他们会说谁的利益？显然大概率是说自己相关的利益。行动上也必然也会把和自己相关的利益败在最优先的位置。这么做的结果就造成了组织内部，利益冲突明显，组织无法形成对外合力，君主、士大夫、百姓之间彼此掣肘。尤其是士大夫与之间。这样的结果就是国家陷入混乱，怎么可能不危险？那么为什么孟子说只要仁义就够了？再看第二段材料《资治通鉴》周纪二初，孟子师子思，尝问牧民之道何先。子思曰：“先利之。”孟子曰：“君子所以教民者，亦仁义而已矣，何必利！”子思曰：“仁义固所以利之也。上不仁则下不得其所，上不义则下乐为诈也，此为不利大矣。故《易》曰：‘利者，义之和也。’又曰：‘利用安身，以崇德也。’此皆利之大者也。”起初，孟轲拜孔为师，曾经请教治理百姓什么是当务之急。孔伋说：“叫他们先得到利益。”孟轲问道：“贤德的人教育百姓，只谈仁义就够了，何必要说利益？”孔伋说：“仁义原本就是利益！上不仁，则下无法安分；上不义，则下也尔虞我诈，这就造成最大的不利。所以《易经》中说：‘利，就是义的完美体现。’又说：‘用利益安顿人民，以弘扬道德。’这些是利益中最重要的。”孔伋是孔子的孙子。孟子问到这个问题时。孔伋的回复有三个关键点“先利之。”、“仁义固所以利之也”、“《易》曰：利者，义之和也。”这三点说明什么？首先，对人的利益需求表示认可，这是人性使然。如果说否定人利益的需求，那么就是违反人性规律。其次，把利益和仁义进行了结合，并且说明利其实是义的完美体现。利益和仁义不是矛盾、不是对立，而是彼此共生、共存。不存在利和仁义必须两者取一，而是可以做到利益和仁义共存。那么怎么做才能仁义和利共存？购买专栏解锁剩余35%
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