天人关系，是中国古代哲学智慧研究的一个重大课题，几乎每一个中国古代哲学家和每一部中国古代哲学著作，都以它作为研究对象。所谓天人关系，就是人与大自然的关系。在中国古代哲学史上，对这个问题始终存在两种不同的观点。一种是最早反映在《周易》中的“天人合一”观点。它强调人与自然统一和谐的一面。孔子的观点与《周易》是一致的，孟子继承并发展了孔子的思想。道家老子从总体上也持“天人合一”的观点。“天人合一”这句话，是由北宋哲学家张载正式提出的。这个观点，对中医学说的影响极大。另一种观点是“天人之分”，它强调人与自然的区别，这个观点由荀子提出。他主张“明天人之分”，强调人，并认为人可胜天。
我们阅读汉代一些易学家的论易之书，对所谓“三才”之说印象极深。“三才”之说本源于《易经》，六十四卦的每一卦的六爻重叠结构，都是一种“天人合一”的象征性图式：其中初爻、二爻象征“地”；五爻、上爻象征“天”；中间三爻、四爻象征“人”。这“天”“地”“人”三才，统一于每个卦体之中。《系辞传》看到了这一奥秘，并加以阐述：
“六爻之动，三极之道也。”三极，就是三才。道，即一阴一阳对立统一、互相转化这一客观规律。这句是说：六爻刚柔所产生的种种变化，反映了天、地、人宇宙间最根本的客观规律。
又说：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材（又作‘才’）而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”这句是说，（《周易》这部书广大无不包括，无不具备），有“天”之道、“人”之道、“地”之道。“道”为一阴一阳，故兼三才而重之，以设六位。六位并不是别的，而是代表着天、地、人一阴一阳之“道”的原理。这里的“天”“地”，在哲学思维中指的是人的思维理性所能把握的客观自然界，也就是“天人合一”中的“天”。
所以说，六十四卦每一卦的“三才”结构，就是一个“天人合一”的思维模式。在这个模式中，“天人”之间不是相互隔绝的，更不是相互敌对的，而是彼此变通的。这种变通，就是以爻变为符号、运动的阴阳相互转化，建构成“天人合一”的动态结构。我认为《周易》从以下几方面阐述了天人关系：
1.《周易》的“天人合一”观，既追求天与人的和谐与统一，同时又肯定天与人的区别
《周易》的特点是：它自身是认识的主体和认识的客体之间的中介，它一头联系着客体，描摹着客体，恰如《系辞传》上所说：
“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”（《易》书是以天地为准则，所以能包罗天地万物的规律）。
“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御；以言乎迩则静而正；以言乎天地之间则备矣”（《易》书所包含的道理十分广大，从远处说则没有止境；从近处说则止于一身即可验证；从天地间的事物说则无所不备）。
“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”（《易》的作用是什么？它是用来揭示事物内在的道理以判断事体，概括天地间的规律，如此而已）。
“是以明于天之道，而察于民之故”（总之，是用《易》来明白天道，细察民事的）。
这些论述，都说明《周易》是认识对象的反映，它以描摹客体为务。它的另一头又联系着认识的主体，是主体赖以认识客体的依靠。又恰如《系辞传》上所言：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至”（《易》书的产生，是“圣人”穷极了深奥的抽象理论，研究了极其微细的运动变化。唯其穷极了深奥的抽象理论，所以才能开通人的思想；唯其研究了极其微细的运动变化，所以能够判定天下的具体事物；唯其变化之快，所以不急走却迅速，没看到行动却达到了目的）。“圣人”就是这样利用《周易》所揭示的事理，去认识世界。《周易》作为主体与客体之间的中介，就反映了《周易》把“天”和“人”是区别开来的，这正是《周易》明显有别于先秦其他著作的突出之点。
2.《周易》的“天人合一”观，既肯定天与人的区别，同时又重视天与人的联系
对于天与人的联系，道家也十分重视，但其性质大异于《周易》。道家强调天与人的自然性，意在迫使“有思有为”的人回到自然状态中去，像庄子所主张的那样“万物一体”。《周易》则强调天与人的规律性，无论是天的运动，还是人的活动，都不是或不可任意而为，都是有一定的规律性的。
《豫卦·彖传》有这样的话：“豫顺以动，故天地如之，而况‘建侯行师’乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉！”
“豫，安也，乐也。顺理而动则安，动而和顺则乐，豫之义也。”（王申子语）如，从；过，失度；忒，差错；清，犹明。这句话的意思是说，“豫”卦所言的顺其事理而行动，天地的运动都顺从这个客观规律，更何况建侯封国、行师作战一类的事呢。天地顺其固有的规律而运动，所以日月运行不失其常规之法度，四时的循环变化没有差错。“圣人”顺其事物固有的规律而行动，则刑罚清分，万民服从。这说明无论天道还是人事，都须“顺以动”，“豫”的意义重大啊！
“天地以顺动”，指出天地的运动是有一定规律的，而且其动是自然的；“圣人以顺动”，指明了人的活动也是有一定规律的，但人之动是有意识的，非自然的。在遵从“规律性”这一点上，天与人都不可违背。类似这样的论述，在《周易》中尚有多处，且举几例，以观其义。
《观卦·彖传》：“观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。”神道，即阴阳变化之道。蔡渊注：“神者，即《大传》神易之神也。在天则阴阳不测。”忒，差错；设教，设置政教。这句话的意思是说，观视上天的阴阳变化之道，而知春夏秋冬四时运行没有差误，是“天道不言”而以其无差误这一事实使人信服。“圣人”体现天道无差误而去设置政教，不必采用政令、刑罚这类强制性的措施，而应通过自己的行为无差误去行“不言之教”，这样臣下无不受其感化，则天下归服。
《恒卦·彖传》：“天地之道，恒久而不已也……日月得天而能久照，四时变化而能久成；圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。”恒，恒久，是说对立面处于某种中和状态，在一定条件下，可以保持它的相对稳定性。这句话的意思是说，天地客观自然规律，总是处在不停的运动变化之中，有始则有终，有终又有始，终始相因，往复不穷（说明了不变的相对性与变化的绝对性），日月照耀大地，这是恒久不变的，但这个恒久不变的照耀，又是以得天作为它的存在条件的，没有天这个客观条件的存在，日月照耀就不能恒久（强调恒久不变的现实性与相对性）。四时的运转总是处在变化过程之中，日复一日，年复一年，从不停顿，发展无限，万物由此而生生不已（这又强调了变化的绝对性），这种万变之中有不变，变化绝对性与不变相对性的关系，“圣人”经久地掌握和运用它，推行教化，来成就天下人。
《咸卦·彖传》：“天地感，而万物化生；圣人感人心，而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。”天地感，即阴阳二气感。这句话的意思是，（天气下降，地气上升）天地阴阳二气相感，万物才能变化生成。“圣人”之心与民众之心交感，而天下和平。通过观察自然界和人类社会的这种阴阳二气相感，男女相感和“圣人”与民众相感，看到了万事万物都是由于对立面互相感应，才构成了一个统一体，这就是事物的普遍性情理。
《颐卦·彖传》：“天地养万物，圣人养贤以及万民，‘颐’之时，大矣哉！”颐，养也。这句话的意思是，养生的正道，就是适时而有节，如天地养万物，当寒则寒，当暑则暑，万物养得其正而生生不息；如果当寒而暑，当暑而寒，天地就不能生养万物。治国亦如此。“圣人”君主一人，岂能养万民之生，主要得依靠培养“贤人”，通过他们去进行治理，天下才能得其所养。“颐”的注重及时，重大啊！
从上面引文中可以看出：《周易》“天人合一”的观点是，天有怎样的规律，人也有怎样的规律。天恒久，人也恒久；天地感，人也感；天地养万物，“圣人”养万民。人的规律与天的规律，具有相同的客观性。这里有一点值得注意，在学术界也颇有争议，就是《周易》谈及天人关系时，往往用“圣人”，很少称“人”。我认为，不必过分地把“圣人”的含义复杂化，所谓“圣人”就是指当时那些既仁且智又居最高势位的人，或在道德修养上高于一般人，或在认识水平上超过一般人，或在社会地位上高于一般人，总之，具有当时的“人”的代表性。
3.《周易》全书强调，作为认识主体的“人”是有意识的，作为客体的“天”是无意识的
这个观点，通过《系辞传》，得到了比较充分的表现。“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神’。”（《系辞》上）情，情实；伪，虚伪。这句话的意思是，孔子说：文字不能完全表达语言，语言也不能完全表达思想。如此说“圣人”的思想认识，岂不是见不到了吗？孔子回答说：正因为语言、文字不能完全表达人的思想，“圣人”确定用形象的东西来表达他的思想，设计出卦来反映他认识的虚虚实实，再在卦下系上文字说明来作为完全尽意的话，加以变通来得到全部好处，从而使百姓受到鼓舞而不倦于事业，这就收到了阴阳变化不测的神妙的作用。
“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也；言天下之至动而不可乱也。”（《系辞》上）赜，杂乱；拟，比类；会，阴阳会合；通，乾坤交通；典，典常；礼，同“理”；言，语助词；恶，厌。这句话的意思是说，“圣人”看到天下事物最复杂，从而（用卦爻）来比拟它的形态，象征它的事物的所宜，所以叫作象。“圣人”有了用（卦爻）来看到天下事物的变动，从而观察它的会合交通，在万变之中却有其不变的常理，把它提炼成典章制度加以推行，在卦爻下边系上卦辞爻辞来断定事物的吉凶，所以叫作爻。虽然天下事物最复杂，有了卦象的条理分类之后，就不至于厌烦了；虽然天下事物极为变动，有了爻和爻辞的说明之后，就不至于盲目乱动了。
由此看来，“圣人”（作为认识主体的“人”的代表）有思有意，通过立象、设卦、系辞、变通和鼓舞，把“思”与“意”表达出来，说明“人”是有“意识”的。至于说明作为认识客体的“天”是无“意识”的，请看以下文字。
“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”（《系辞》上）感，动；故，事。这句话的意思是说，《易》书本是没有思虑的，没有作为的，寂静不动的，但当触动它（即行筮法）之后，却能通晓天下万事万物。
“《易》与天地准，故能弥纶天地之道……与天地相似，故不违。”（《系辞》上）弥，大；纶，缠裹；相似，等同。这句话的意思是说，《易》书是以天地为准则，所以能包罗天地万物的规律……而《易》所讲的阴阳变化与天地是等同的，所以它不违背天地阴阳变化的规律。
天地无思无为，自然而然，“圣人”有思有为，却主动设计，《周易》肯定了“人”的主本性。先秦道家，老庄者流，重天而轻人，视人仅仅是自然的一部分，失却了主体的意义；《周易》在天人关系中，则重天更重人，强调人是认识的对象，更是认识的主体。此外，《周易》也与荀子不同，不言胜天的问题。它认为天与人本来就是统一和谐的，人的任务是从实践和认识这两个方面，来实现这种统一与和谐。
4.《周易》“天人合一”，是“合”于“生”
在《易经》六十四卦“吉凶观”的基础上，《易传》衍生出了关于人的“生死观”，这就使卜筮中的“天人合一”发展到了先秦哲学的“天人合一”的智慧高度。卜筮以人之生为吉，以人之死为凶，其思维与情感的流向总是趋吉避凶；而当发展为哲学的“生死观”时，《周易》则突出表现为“重生忌死”。在《易传》中，处处谈“生”：“大哉乾‘元’，万物资始”“至哉坤‘元’，万物资生”（以上出于乾、坤二卦《彖传》）；“乾道成男，坤道成女”“乾知大始，坤作成物”“生生之谓易”“天地之大德曰生”。（《系辞》）而仅有一处谈及“死”：“原始反终，故知死生之说”（《系辞》上），是说推原万事万物（人亦在其中）的开始，故知它的所以生，返求万事万物所以终，故知它的所以死，因此认识到生死之说不外乎阴阳变化的一合一离。由此看来，《周易》在生死观上，重视“生”而轻视“死”。
《周易》把关于“生”的思想，与“天人合一”观对接在一起，认为“天人合一”，就“合”于“生”。“天”下生为“人”；“人”上应于“天”。天，人格化、人情化；而人，天则化、天道化。《周易》以“生”为内容的“天人合一”观，是与其生殖崇拜思想密切相关的。尽管现代易学家不同意阴爻、阳爻象征男女生殖器的观点，但不等于说《易传》中没有生殖崇拜的思想。我们曾多次提到《易》之经文讲占筮，其中蕴藏着哲学；而《易》之传文已经从占筮的水平升华到哲学的高度，并且《易经》与《易传》既不可等同看待，又不可截然分开。
乾、坤两卦，为《易经》上经之首卦、二卦。《说卦传》：“乾为天、为父。”又云：“坤为地、为母。”《序卦传》：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子。”《易传》认为，人的生殖繁衍，是宇宙间的原初与大事，并直言不讳、庄严纯洁地加以叙述。这还不算，还在乾、坤两卦的《彖传》中，将乾、坤两卦象征男女生殖，发出由衷的赞叹：“大哉乾‘元”’“至哉坤‘元”’！直探万物（特别是人）的生命本源。从生殖繁衍的角度，“乾元”与“坤元”是一对朴素的性生理学的基本因素，而这刚健的乾与柔顺的坤又各具有作为生命之“元”的潜能与亲合力。生命之“元”，非是常“物”，乃是那生生不息的精气，是宇宙间所有生命形态中最原初、最高级的生命的潜核，其功能在于延续人类群体及万物生命，本有各向异性亲合的“动”势，正是《易传》以其独特的哲学目光，首先审视到这“大”与“至”的生殖之“元”，由此涵渗着其重“生”的哲学思想。
“乾元”与“坤元”彼此亲合，自然相感，必然驱使两性走向自然结合。《系辞传》（下）说：“天地缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”缊，指气盛而交融。构精，指形体交合。这句话是说，天地阴阳二气交融在一起，最后凝聚变化，形成万物的形体；男女或动物两性形体交合，万类生化。处于“缊”状态的“乾元”与“坤元”，通过“构精”，而成为性别各异的生命个体，这就是《易传》中所谓的“乾道成男，坤道成女”。首先，只有两性相感，男女“构精”，才能产生生命。有人认为，《易》下经第一卦“咸”（即感），是一首对“乾元”“坤元”自然相感的壮丽的“赞美诗”。因为“感”字去掉“心”，成为“咸”，以象征无心的感应，这是异性间自然的、必然的现象。咸，下艮上兑，象征两性相感。清代易家陈梦雷说：“兑，少女；艮，少男也。男女相感之深，莫如少者。”《系辞传》（上）对此描述可谓“直言不讳”：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”专，通“抟”，团也；翕，闭；辟，开。这句话的意思是，乾，它代表天，阳性，以刚画“”为标志。它静的时候是团团的，动的时候是直直的，所以能大生万物。乾天阳性的刚画“”，深求则无止境，近说切于人身，即可领会其意。坤，它代表地，阴性，以柔画“--”为标志。它静的时候是合闭的，动的时候是辟开的，所以能广生万物。坤地阴性柔画“--”，深求则无止境，近说切于人身，亦即可领会其意。乾、坤的自然相感，呈现着生命的“动”态之“美”，而生命的“静”态，则意味着“乾元”“坤元”有待于进入生命相感的历程。其次，男女相感相合，又意味着已经成熟的生命个体，在新的生命意义上又回归于生命“缊”的原初状态。“人”的生命历程的新起点，是因为有男女两性通过“构精”而出现人生原初的“大和”境界。这就是《易传》重“生”的哲学意蕴。
《易传》关于“生”的哲学智慧的伟大之处不仅在此，还在于它认为自然天地所以能生万物，是因为天地亦如男女一样，在“缊”状态中相感、相交、相合的结果。这一思想在泰卦中得到了充分的反映。
泰卦卦体下乾上坤，泰者，通也。泰卦卦义之所以训为“通”，正如《系辞传》所说：“易，穷则变，变则通，通则久。”即由于能变才能通。讲变通之理最大莫过于天地变化。就天地说，天高在上，地卑在下，是截然对立的，但是《泰卦·象传》说：“天地交，泰。”泰卦乾天在上而来居于下，坤地在下而往居于上，这一往一来交换位置，就体现着天地阴阳二气的交合，对立面相反相成而达到了统一，从而使万物生生不息，所以称“泰”。这种“天地交，泰”的思想，在许多卦中得到了绝妙的解说。
乾坤为天地，天地又是男女，男女又是乾坤，这就是“天人合一”。这种哲学智慧，就其思维的品格，直率地说，就是从男女的交合去比附天地的“化育”；就是将“人”纳入“天地”运行发展的整体动态大系统之中，仍然是从人的生殖角度来理解“天人合一”的关系和境界的。