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本章是说蓍。蓍和卦在《易经》中是对等的两个组成部分。蓍用数，卦用象。为什么蓍用数？因为数是抽象的，可以代表一切。例如，“一”可以代表一个人，也可以代表一棵树，还可以代表一匹马，一头牛，等等，具有普遍性。这与现在的珠算的算盘珠子利用数字的抽象性的道理是相同的。为什么卦用象呢？因为象也跟数一样，有抽象性，可以代表一切。比如，乾可以为马，可以为首，又可以为父，可以为君，其取象并不是固定的。蓍与卦的关系是，由蓍产生卦，“《易》与天地准”，不光包括卦，也有蓍在内。
本章可分三节：第一节从“天一，地二”到“此所以成变化而行鬼神也”讲大衍之数的构成；第二节从“大衍之数五十有五”到“可与祐神矣”，讲大衍之数的应用；第三节从“乾之策二百一十有六”到“当万物之数也”，讲蓍也是与天地准的。
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。
“天”与“地”意义与阴阳、奇偶是一样的。天数是奇数、地数是偶数，表示自然数中包含的两种性质的数。这与卦用“▂”表示阳爻，用“--”表示阴爻，现代物理学用“+”表示正电，用“▂”表示负电，其道理是一样的。那么，为什么古人从“天一，地二”讲到“天九，地十”就止了呢？因为，在古人看来，“十”是一个很重要的数字。《左传》庄公十六年说：“不可使共叔无后于郑，使以十月入，曰，良月也，就盈数焉。”“盈数”为十，大衍之数也以十为起点，显然是视十为盈数，把十看作是一个小天地，可以用来说明问题。“天数五”，是指一、三、五、七、九。“地数五”，是指二、四、六、八、十。“五位相得”，就是一与二相得。“各有合”，是说五个天数合在一起得二十五，五个数合在一起得三十。这与八卦变六十四卦所采用的“因而重之”的方法基本上四一样的。
“天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五”，意思是说一、三、五、七、九，五个奇数相加得二十五；二、四、六、八、十，五个偶数相加得三十；二十五加上三十等于五十五，这就是“天地之数”。由于“五十有五”这个天地之数，可以用来产生八卦，所以说它能“成变化而行鬼神”。
《系辞传下》说：“阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”所谓“成变化”，就是“以体天地之撰”的意思；“行鬼神”，也就是“以通神明之德”的意思。
大衍之数五十有五，其用四十有九。分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。是故四营而成易，十有八变二成卦。八卦而小成。引而伸之，触类而厂之，天下之能事毕矣。显道神德行。是故可与酬酢，可与祐神矣。
“大衍之数五十有五，其用四十有九”这句话是说天地之数，也就是说五个天数和五个地数的总和，占蓍的时候只用了四十九根蓍草，用四十九根蓍草，经过分二、挂一、揲四、归奇之后，能得出七、八、九、六这四个数字。如果五十五根蓍草全用，就不能得出七、八、九、六这四个数字，就无法成卦。“分而为二以象两”这是筮的第一个步骤，将四十九根蓍草信手分为两部分。实际上是讲“一分为二的问题。”
未分之前的四十九根蓍草是一个整体，是“一”，象征“太极”。“两”即天地，也就是“两仪”，实际上是对立的统一。世界上一切事物是一分为二的。古人认为天地是由太一分出的，是最大的两仪，最大的是分而为二，所以说“分而为二以象两”。
“挂一以象三”这是筮的第二步骤。“挂一”，是从分为两部分后的任一部分蓍草中抽出一根，放到另一处，成为第三部分。“象三”是“象三才”的省语，“三才”即天地人。“挂一以象三”，表明《易经》的作者和孔子已经充分认识到人的作用，把人放到与天地相参的地位。
“揲之以四以象四时”这是筮的第三个步骤。“揲”是动词，数的意思。“揲之以四”，即四个四个地数。具体来说，是将分为两部分的四十八根蓍草，四个四个地数。数过的蓍草就拿过去。数完一部分，再用同样的办法数另一部分。每一部分都会有一个余数。余数不是一就是二，不是二就是三。如果刚好数尽没有余数，就可将余数视为四。这一部分若余四，则另一部分必然也余四。这一部分若余四，则令一部分也余四；若余三，则另一部分必然余一；若余二，则另一部分也必然余二；若余一，则另一部分也必然余三。
“四时”即春夏秋冬四季，也就是“四象”。宋人画“”老阳、“”少阴、“”少阳、“”老阴来表示，是对的，。《系辞传》说：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”筮法实际也是这样。“揲之以四以象四时”，讲的就是“两仪生四象”的意思。
“归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂”这是筮的第四个步骤。“奇”是每次经过蝶后的余数，“扐”也是零余的意思。“归奇与于扐”，是说把每次经过揲余下的数作为“扐”，另外放在一边。“以象闰”，意思是说历法上的置闰。
“五岁再闰”，是说什么呢？在中国古代的立法中，按太阳历则一年三百六十五又四分之一天，按太阴历则只有三百五十四天，相差十一天多，这样，三年就差一个多月，五年接近两个月，所以必须三年置一闰月。否则二十四节气就乱了。
“再扐”，即两个余数。分而为二后的两部分蓍草，每一部分都要经过“揲之以四”，都有一个余数。两部分蓍草，就有两个余数，所以叫“再扐”。“而后挂”，是说经过分二、挂一、揲四、归奇这四个步骤，一易宣告完成接着还须按同样的方法进行两次，才能得出一个爻。
筮的目的是得爻，而得爻的实质性意义就是确定阳爻或阴爻。但筮不能直接得出阳爻或者阴爻的符号，只能得出七、八、九、六这四个数的一个数。七叫少阳，八叫少阴，九叫老阳，六叫老阴。得出七或九，就画阳爻。因为七、九是奇数，奇数是阳数。得出六或八，就画阴爻。因为六、八十偶数，偶数就是阴数。
筮每三变，究竟怎样得出或七或八或九或六这四个数呢？是这样得到的：四十八根蓍草，减去三变余数的总和，再除以四，就会得出七、八、九、六这四个数的一个数。四十八这个数是一定的，四这个数也是一定的。不一定的是三变的余数是多少。三变的余数总和有四种可能，即二十四、十二、十六、二十这四个数。四十八减去二十四，初以四，得六，是为阴爻。四十八减去十二，除以四，得九，是为阳爻。四十八减去十六，除以四，得八，是为阴爻。四十八减去二十，除以四，得七，是为阳爻。
那么，二十四、十二、十六、二十这四个数又是怎样得出的呢？它们是三变余数的总和。将四十九根蓍草信手分作两部分，“挂一”即抽出一根，还有四十八根。四十八根分为两部分，每部分各除以四，即“揲之以四”，余数各有一、二、三、四这四种可能。若一部分余四，则另一部分必定也余四，加起来为八。若一部分余一，另一部分必余三，加起来为四，若一部分余二，另一部分必定也余二，两部分余数相加的和得四。这就是说，第一变时两部分蓍草揲四后余数之和，非八即四。第二变时蓍草总数是四十或四十四根，两部分蓍草总数是三十二或三十六根、四十根，两部分蓍草揲四后的余数之和，又非四即八。第三变时蓍草总数是三十二或三十六根、四十根，两部分蓍草揲四后的余数之和，又非四即八。三变余数之和，必然只有四种情况，即三个八、三个四、两个四一个八、两个八一个四，也就是二十四、十二、十六、二十。四十八减去二十四，为二十四；四十八减去十二，为三十六；四十八减去十六，为三十二；四十八减去二十，为二十八。这四个数分别除以四，即得六、九、八、七。这样，经过三变，得出了一个爻。
“是故四营而成易，十有八变二成卦”，首先，需要说明的是，关于《易经》筮法的错简。宋人有的地方已做了改正，有的地方则未改。
“营”，是经营的意思。“易”，是变的意思。“四营”，即分二、挂一、揲四、归奇，四个步骤。完成这四个步骤，就是一个“易”，也就是变了一次。因为一卦有六爻，而一爻需经三变才能得出，所以说“十有八变而成卦”。吕绍纲按：深圳读者青年企业家陈义武先生来函提出，三易十八变有个概率不均等的问题，应该给予说明。这意见很好，兹将他的意见照引在这里。
《系辞传》大衍筮法，三易十八变，概率有三个方面不均等。这一点应当给读者指出来并且讲明个中意义。根据数理统计原理计算可知，三个方面的不均等:第一是得七、八、九、六四个数的概率不均等。得七的概率为31.25%，得八的概率为43.75%，得九的概率为18.75%，得六的概率为6.25%。第二是在变爻中得六与得九的概率也不均等，得九的概率是得六的概率的三倍。就是说，得阳爻九的机会大大多过得阴爻六的机会，有崇阳抑阴的意向。第三是在一卦六爻中，得几个变爻的概率也不均等。一卦六爻都不变的概率是17.%，有一个变爻的概率是35.%，有两个变爻的概率是29.%,有三个变爻的概率是13.%,有四个变爻的概率是3.%，有五个变文的概率是0.%，有六个变爻的概率是0.%。这说明，不变或者少变的概率多。无变爻、一个变爻、二个变爻的概率总和为83%。一卦六爻都变的概率很少很少，少到万分之二点四的机会。这在概率论上称小概率事件，小概率是可以忽略不计的。
大衍筮法的创始者如此设计求卦的方法，我以为不是偶然,而是有意的。因为，当初若想概率均等，也可以办到。只要在第一易中挂二不挂一其他都不变即可。这样形成的概率九是12.5%,六是12.5%，七是3.5%,八是%。这样,阴爻和阳爻的概率各占50%。变爻九和变文六的概率也均等。这样的筮法当然比较平稳。
现在的筮法，只有阴爻概率的总和与阳爻概率的总和是均等的,其他两方面都不均等。我愿意接受这种概率不均等的筮法,因为概率不均等却又保持阴阳平衡之中透着美感。六十四卦的核心就是变,而不是均等。用现代人的话说，就是人人生而平等,但机会并不均等。不均等，因而也就变化无穷。
“八卦而小成。引而伸之，触类而长之,天下之能事毕矣。”“八卦而小成”，就是说八卦只是“小成”，不能完全包括天下的万事万物。因此，需要变为六十四卦。
“引而伸之”，与《系辞传下》“因而重之”的意思相同,讲的是八卦变为六十四卦的问题。
“触类而长之”,讲的则是六十四卦变成三百八十四爻的问题。
“天下之能事毕矣”，是讲“引而伸之，触类而长之”的意义。它与“成变化而行鬼神”、“以体天地之撰，以通神明之德”实际上表达的是同样的意思。
这一段的“八卦而小成”，是《易》的初级阶段，与著对应，相当于数的天一到地十，即所谓“数满于十”、“十是数的小成”阶段。但伸之、长之，也就是“因而重之”之后,八卦变为六十四卦，便发展为高级阶段了。六十四卦共三百八十四文,阳爻阴爻各半。而《周易》占筵，阳爻用九，阴爻用六。乾卦说的用九，坤卦说的用六，即指此。因此在用数说爻时，以九代表阳爻，以六代表阴爻。而阳交阴爻都是“揲四”而成，故阳交的策数为三+大，阴交的策数为二十四，则三百八十四文总策数为万有一千五百二十,与盈数万相当。即六+四卦相当于数的发展“至万则大盈”阶段，因此，就能包括天下的万事万物了，所以说是“天下之能事毕矣”。
“显道神德行”，“显”“神”都是动词，“道”是客观的规律，“德行”指人的德行。这句话的意思是说,《易》能将隐藏在客观世界中的规律显示出来，也能把表现在人身上的德行显示出来。
“是故可与酬酢，可与祐神矣”“酬酢”即应对。古时饮酒，有一一定的礼节。主人先向宾敬酒，这叫“献”；宾回敬主人，这叫“酢”；主人再回敬，这叫“酬”。
“可与祐神”的“祐”，是助的意思。“神”即“阴阳不测之谓神”的“神”，指的是与物质相对的精神，而不是指鬼神。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。
“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日”。“策”即著，也就是筹码的意思。“期”是周、一年的意思。在《易经》的占筮中，乾卦使用的著草有二百一十六根，坤卦使用的著草有一百四十四根。乾坤两卦所用著草共三百六十根，正好与一年的日期相当。这与“乾、坤其《易》之组邪”表达的是同样的意思。
《易》就是讲乾坤的。从屯蒙到既济、未济，不过是乾、坤的发展。因此，《易经》只在乾卦讲“用九”，在坤卦讲“用六，也只有乾、坤两卦才有《文言》。同样，在讲筮法时，说“乾之第二百一十有六，坤之策百四十有四”，也只讲乾、坤两卦，别的卦都不讲。
“二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也”。“二篇之策即《易》的上下经所有的卦总共用的策。全《易》六十四卦，共三百八十四爻，阳爻有一百九十二，阴爻也是一百九十二。阳爻一百九十二乘以三十六,得六千九百一十二策。阴爻一百九十二乘以二十四，得四千六百零八策。两数相加，得万有一千五百二十，约当万物之数。
“万物”的“万”，是概指，而不是实指。《左传》闵公元年说:“万，盈数也。”这表明在古人看来“万”是大数。“万物”也就指天地间的切事物。《易》的上下经所用策数与万物之数相当,这表明易》可以“冒天下之道”、“弥纶天地之道”。