《易经》的难懂，是一个既定事实，因为至今为止，这本书究竟讲了什么内容，人们并未取得共识。
《易经》为什么难读懂？有人解释说这书的内容太深奥了。深奥得难以读懂，甚至有人说这是外星智慧的产品，地理人根本不可能理它。
但是，细推究起来，深奥并不是难懂的原因。试想，数学、物理学深奥不，尤其是对于非专家的普通人来说，说它们是天书都不过分。但是终归是有人能弄懂它们。数学、物理学不断进步，并且深刻地改变着我们的日常生活，虽然我们不是太懂，但能感受它的进步。而且，我们普通人只要接受适当的教育，虽然不至于人人都成为专家，但理解它们也并绝无可能的事。
相比较而言《易经》的“深奥”却显得有些不可思议。虽然有一个叫的“易学”的学科，但那些“专家”们却没有一个敢宣称已经读懂了《易经》，我们的生活方式从未因“易学”的成果而有所改变。老师都是一头雾水，学生也只能在云里雾里了。
所以，才有人讲《易经》难懂不是因为它太过深奥，而是因为它太过幼稚。但是幼稚更不可能是难读懂的原因了。比如，我们说一个人幼稚，意思是说他太简单了，而且还是简单的有点可笑，像是个孩子一样。所以，形容《易经》幼稚无非是要说它的道理太简单了。即是道理简单，就更应该容易读懂才是啊。
好啊，那就请讲一讲《易经》那简单到幼稚的道理吧？但是，他还是讲不出来。所以，无论是讲《易经》深奥，还是讲它幼稚，都只是他没能读懂《易经》的托词。人们都讲它深奥太常识化了，所以我要反过讲。
如果真能读懂《易经》，就不需要讲它深奥或幼稚了，只要向大家讲清楚它的道理，至于是深奥还是幼稚，大家自然会有自己的判断。
说《易经》是中华文化的源头，其实是名不副实的。且不说它的内容两千多年不被人读懂，在学理上不可能成为某个文化流派的源头。在文化实践上也不是可以成立的事实。
我们说古希腊哲学是近代西方文化的源头。这是因为古希腊哲学在古典时代已经发展成了一座高峰。经历了中世纪的沉寂，到文艺复兴时期忽然勃兴。
培根、洛克、贝克莱、休谟、康德、黑格尔；笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨、牛顿、爱因斯坦；从知识起源的经验论和先验论的对立和斗争，一直到近代自科学的兴起。都是沿着古希腊哲学理性与思辨的道路前进着。自然科学所使用的很多概念源自于古希腊经典哲学著作。比如，亚里士多德的作品。直到今天，顶尖的科学家们在思考科学问题时，还常常到古希腊的遗产中找寻灵感。
所以，西方人常说古希腊是他们精神的家园。这在学理与事实上有着双重证据。
而我们讲《易学》是中国文化的源头，证据却不那么充分。一本不能读懂的书，一个讲不出所以然的道理，不可能成为任何学问流派的学理上的依据。说我讲的道理都建筑在易理的基础，却有讲不出什么是《易经》的道理，这能成立吗？
讲《易经》是国学的源头只是一些学者后觉得，并不存在从易学演化各个学术流派的实际过程。诸子文化才是国学文化的源头，至汉诸子有合流之势，并以儒学为尊。但是汉代儒学以演绎儒家经典为主。一经至千万言，不免枯燥烦琐。至晋衰落。
宋儒为重树儒学权威，苦寻其教条的理学根据，附会太极图、阴阳语、河图络书之类。其说无极生太极，太极动生阳，静生阴。阴阳动静乃生五行，乃成万物。人乃万物之一，其性五端皆具。由此推演仁、义、礼、智、信等儒家礼制，设为天地根本教义。这可能是《易经》为中华文化源头观念的渊薮吧。可这是后觉得，中国文化这么伟大，当有源头，找一找吧。就找到太极、阴阳、五行这些，并附会为易理。因为《易经》里根本没有太极图、五行之类的观念，而且这些观念也不源于它。
《易经》不是中华文化学理上的源头，《易经》难读也只是一个假象。传统易学不能读懂《易经》只是由于它总是试图将本不属于古经文的观念强加它的内容中去。迷信与成见遮蔽我们的双眼，才导致我们无法看清楚它的真相。