八经卦为什么是三爻？三才之道也。
周文王八卦代表八种基本物象：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，艮为山，兑为泽，坎为水，离为火，总称为八经卦。
八卦的最基本的单位是爻，多是记述日影变化的专门符号。
爻有阴阳两类，阳爻表示阳气，阴爻表示阴气。
每卦的次序是自下而上的。最下一爻叫初爻，代表地；中间一爻叫二爻，代表人；上一爻叫三爻，代表天。
先天八卦每卦有三爻，三而八之，即指一年二十四个节气。
六十四卦为什么是六爻卦，也是天地人三才之道的缘故。
《系辞传》云：易之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。
孔子孔子讲：“因而重之”，因为三画卦不够用，所以把它重叠起来以便运用。到现在为止，世界科学的发展，一切的应用，还没有超过六位的。
老子讲的“道生一、一生二，二生三，三生万物”，只讲到先天的三画为止，也是从《易经》出来的。
到了文王手里，为了后天的用，所以才“因而重之”，变成了六爻。
我们看宇宙的构成，也是三个位数，宇宙构成以后有了万物，它的运用仍然不出六位。
天地人谓之三才，这是我们中国文化几千年来的根本。后世的皇帝称天子，皇帝虽然有无上的权威，但他不敢超于天。站在人道的立场，他仍然是人，还是一样要跪下来参拜天地，这就是三才之道。
后天八卦天地人是宇宙的三才，三样最重要的材料。假使有天地，没有了这个“人”，宇宙便不会热闹得这么有趣味了。可见中华文化把人的地位提得很高。
易经中认为，这三才中，每才均对应两种状态，分别是天对应阴阳、地对应刚柔、人对应仁义，共六态。只要这三才六态某一状态发生了变化，便会引发其他连串反应，故而可以据此为基础，演变八卦，这也是六十四卦中每卦的有六画的缘故。
这就是说，《易》这部书的内容之所以广大而完备，博大而精深，就因为它专门系统地研究了天、地、人三才之道。六画卦之所以成其为六画卦，就是由于它兼备了天、地、人三才之道而两两相重而成的。所以说，六画卦，并非是别的什么东西，而就是天、地、人三才之道。
《周易》是通过卦爻来研究、分析、说明天、地、人三才之道的发展变化的情况，以指导人们避凶趋吉，走向成功的大道。
“天地变化，圣人效之”。（《系辞上》）这是说，圣人的责任所在，就是一定要效法天地的运动变化。
圣人尚且必须如此这般，其他人岂能例外?《周易》作者的本意就是企图要求每个人都能自觉地去学会自然界与人类社会的变化发展之大道，从而以获得人生成功的智慧。
例如，乾卦的大象，“它首先指出，乾卦的内卦和外卦的卦象之间的关系。天为乾卦的卦象。乾为天，而天的性质及特点是健。并且，乾卦是由两个三画卦所组成的，乾卦的内卦和外卦都是乾。换言之，乾卦等于由两重天所建构而成的，这就意味着，乾的健，不是单一的，而是双倍的，是至健。乾卦是纯阳纯刚至健。所以，由《大象》释乾曰“天，行健”。乾卦，是讲天道。既然“天行健”，那么观了这卦象的君子，在他的一生之中，始终都应该自觉地奋发向上，永不松懈。
又如，地，为坤卦的卦象。而地道的性质及特点是顺。由于坤卦的内卦和外卦都是地，坤卦等于由两重地所建构而成的。这就意味着，地的顺，不是单一的，而是双倍的，是至顺。坤卦是纯阴纯柔至顺。所以，《大象》释坤曰：“地势坤”。观了这卦象的君子，在他一生之中，始终都应该自觉做到“厚德载物”，即待人宽，待物宽；容人，容物；成人，成物。
人只有明确并坚持学习天道与地道，方才可以造就成才，成为君子，成为圣贤。
孔子由于《周易》强调人要效法天地，所以终于就以“天人合一”作为人生的最高的理想境界。
“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶,先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎!况于鬼神乎!”