象者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
彖辞是说明象的，爻辞是说明变的，吉凶是说明得失的，悔吝是小的偏失，无咎是善于补救过失。
先解释四个名词：
卦辞：卦下面的文字解释，就是卦辞。
彖辞：是断语，对一件事情下的判断与结论，彖是古代的一种动物。
爻辞：每一卦有六爻，爻就是交，就是从交通的交变来的，换句话说交就是两个十字架，就好比地球的经纬度相交，垚下面的文字就是爻辞。
象：象在古代是一种身体和力气都极为庞大的动物。象就是现象，象下面的文字就是象辞。
“象者，言乎象者也”是说，卦辞是说明象的。《周易》以前，卦画是用象表意的，看懂了象，就知道了卦画的意思，后来人们看不懂了，这才加了卦辞，所以卦辞是说明卦象以及卦象所显示的意义的。不要理解为卦辞只说明卦象。“爻者，言乎变者也”是说，爻辞是说明卦爻的变化及其所显示的意义的。“吉凶者，言乎其失得也”是说，吉凶是说明得失的，得为吉，失为凶。“悔吝者，言乎其小疵也”中，“小疵”是小毛病。“悔吝”是说明小过失的，还不至于造成得失的后果，但肯定是有了错误。“无咎者，善补过者也”中，“咎”是过错，引申为咎害，“无咎”是说明善于补救错误的。可见“无咎”是没有错误或改正了错误。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
所以，贵贱的排列在于爻位，阴阳的均等在于卦，分辨吉凶在于卦爻辞，忧愁羞悔在于微细处的分辨，受到惊戒而没有咎害在于能悔过。所以，卦有大小，卦爻辞有凶险和平易。卦爻辞是指变化的趋向。
“列贵贱者存乎位”中，“列”是排列，“存”是在，“乎”同“于”。全句意为：贵贱的排列在于爻位的位序。
朱熹说，怎样看上贵下贱的位序呢？二爻与四爻比，四位贵二位贱；五爻与三爻比，五位贵，三位贱；上爻与初爻比，上位贵，初位贱。上爻虽然没有官职，然而它爻位本身就尊贵，《文言》说它“贵而无位，高而无民”，虽然没有实权，但对帝王来说，却是天子之父或帝王之师。对一般人来说，就是道德高尚，品格清白，超然物外的高人。“齐小大者存乎卦”中，“齐”指均等，“小大”指阴阳，阳大阴小。张浚解释说：卦的设立本于阴阳，阴为小，阳为大，有大小的不同。但无论是大还是小，谁得时谁为正。阳得时阳管事，阴得时阴管事，并不是一味地阳就好，阴就不好。体现在卦里，就是阳长阴退时，阳当值管事；阴长阳退时，阴当值管事。在六十四卦里阴阳大小得时的机会是平等均齐的。如同白天与黑夜一样，各占一半。《周易》认为，宇宙间阴阳是对等均衡的，虽有显与隐的差别，但没有量上的多与少的不同；六十四卦共爻，其中阳爻,阴爻,即使是处于显与隐的状态，阴阳轮值的机会也是对等的。在各卦里，每一个阳爻的背后都有一个处于隐态的阴爻，每一个阴爻的背后都有一个处于隐态的阳爻。也就是说，每一卦的背后都有一个与该卦各爻阴阳相反的卦。
《周易》最根本的原理就是阴阳，有阴阳，怎么会没有显隐？有显隐，怎么会没有飞伏？这与每一个白天背后都有一个黑夜一样简单。《说卦》里明确讲到了究卦的机理。“辩吉凶者存乎辞”中，“辩”是分辨，“辞”指卦辞、爻辞。这是说，象可能看不明白，那么还可以看卦辞、爻辞的说明，卦辞、爻辞把变化中显现的吉凶都指出来了。“忧悔吝者存乎介”中，“介”是划分吉与凶的微细之处，这种地方最不易把握，往往一念之差导致了截然不同的后果。这种地方在哪儿呢？就在忧悔吝。忧是忧愁。就是当人们犯了错误的时候，你是后悔了，还是不后悔。也就是有没有悔改的忧患意识。有忧患意识而知悔改，那就向吉的方向发展，否则就会走向反面。“震无吝者存乎悔”中，“震”是指受到震惊，感到恐惧，知道戒备。知道戒惧，从而不犯错误的关键就在于能悔改。“悔吝者，言乎其小疵也”，“无吝者，善补过也”。
这些都是出现在出了小错的时候。小错就是几微之处，悔改就是趋吉避凶的金钥匙。“是故卦有大小”是说，所以卦有阳得时和阴得时的不同。阳得时为大，阴得时为小。六十四卦里，凡阳性卦为大卦，阴性卦为小卦。“辞有险易”中，“险”是凶险，“易”是平易、平安。意为卦爻中就出现了凶险与安全平易的不同。“辞也者，各指其所之”中，“之”是到哪里去。意为卦爻辞是依据卦爻所处的特定时势地位而指出发展的趋向。