儒家文化的道理并不难，难的是行。梁启超曾经说西方哲学更多的是一种“认识论”，偏重于求知。而中国文化则不然，他更注重行，可以说是行的学问。《中庸》就是这样一部书，如果我们仅仅研究《中庸》的章节字句，知道的再多也没用。也就是说我们光知道不行，还必须能够在心性上实证，知得还要行得。日本研究王阳明的学者冈田武彦，曾经用西方哲学的视角去研究中国儒家文化，但后来他慢慢认识到了其中的缺陷：这种所谓的西式研究，看起来好像很时髦，但如果不能用真切的功夫去体认，终究是不能得其精髓的。今天国内学习国学的人越来越多，但很多人就是像冈田武彦所说的那样，他们仅仅是停留在知识的层面，他们把求知等同于国学。但国学是关于功夫体认和实践的学问，如果做不到知行合一，光知道道理一点用也没有。由于《中庸》的成书的年代比较久远，今天人读起来很难相应，所以有时要换一种写法，才容易让现代人产生共鸣。比如说下面这一段：君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。这一段非常重要。人生在世，不可能永远一帆风顺，但有的人身陷困境却处之泰然，比如说孔老夫子，不管遇到什么坎坷，他永远顶天立地。有人稍微有点坎坷便消沉、不安，犹如地上的小草，稍微有点动静便来回摇摆。其中的原因，就与这段文章有关，真读懂了，一辈子受用。这里用白话把原文重新表达一下：人很难安住在当下，大部分人，不管是穷人还是富人，多多少少的都对自己的现实有那么一点不满意。这种不满意会导致他永远无法安住在当下，对分内之事不走心，却总羡慕别人，或者期望得到更多。真男人、真君子，不管贫穷还是富贵，永远保持本色，时时是好时，日日是好日。不管到哪里，不管自己是干什么的，不管贫穷还是富贵，都能全然去做好当下的事。这样的人，拥有一种当今社会极其稀缺的能力，就是无条件保持快乐，这样的人，无往而不自安。无往而不自安、无入而不自得，也就是说对于内心的安住，他不假外求，他可以反求诸己，时时保持开放、乐观的心态。《易经》讲“居易以俟命，小人行险以侥幸”，就是告诉我们要“素其位而行”。也就是说一个人不管什么时候，都要坦坦荡荡、开开心心做好眼下该做的事，命运的安排，即使不完美也能欣然接受。但这不代表没有追求，因为越是在困境中，越是要有好心态，不知常，妄作凶。小人天天想着如何快速求名求利，喜欢铤而走险，走着走着就走歪了。其实《中庸》里的这个道理真的很简单，但做起来非常不容易。人一旦在困境中，很容易有抱怨的情绪，总觉得老天爷对自己不友好，开始愤世嫉俗。其实这个时候正是磨练自己的机会，如果不能过这一关，我们的格局很难提升。最牛的人是什么样的呢？就是《中庸》里所讲的，无入而不自得。一个人如果有了这样的本事，不管干什么都能开开心心，遇到逆境也一样，不怨不尤，这正是王阳明所讲的“不动心”。如果有人理解他，当然很好，如果没有人理解他，他一样安然自得。如果事业有好的机会当然很好，如果没有一样很好。就像当年王阳明科举不中，别人很好奇他为什么一点不受影响，王阳明的回答是：别人以科举不中为耻，我以因为科举不中而动心为耻。当然，去实践“无入而不自得”还需要静心功夫的配合，如果没有静心的功夫，我们很容易被习气带着走。除非有大魄力和大格局，普通人如果没有静心的功夫，遇到坎坷时就会七上八下。朋友，真经历过坎坷的人才能知道这样的道理实践起来非常不容易，如果你的周围有人能做到“无入而不自得”，这样的人是值得交往的。
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