自古以来，注释《易经》的书籍，可以说汗牛充栋。自孔子做《十翼》，传《易》于商瞿，商瞿是孔门七十二贤之一，是孔子弟子中对《易经》最有研究的一个人。商瞿继承孔子的易学思想，经过五代传承，传给了田何。
史书记载：田何，西汉经学大师，孔子授《易》，商瞿五传至田何，秦始皇焚书，《易》赖田何口授，始得传于后世。可见，前汉的易学以田何为主，但内容如何？今天几乎已经无法完全了解。
秦汉时期的思潮，盛行天人之说，认为天象与人事有因果关系，汉代时期的另外两位易学大师孟喜和京房就承袭了这一理论，并将他们的易学理论应用到政治得失之上。他们对《易经》的注解寻求一字字的对应，显然这种方法对思想体系庞大的《易经》是不够用的。
于是他们另辟蹊径，强行发挥。孟喜、京房将特定的卦，指定为十二个月，将爻指定为日，《易经》中没有的概念，就以五行属性相关的事物代替，这样还不能解释，就将刚爻柔爻改变，甚至上下爻互换，强行使经文的字句与卦象发生关联。这种方法也不完全属于牵强附会，因为在《周易·系辞》里已经有这种阴阳变易的理论。但是这样字字对应的注解，徒然使注释繁琐复杂，造成混论，使人更不易了解。
为了反对这一风气，出现了三国魏时期的王弼的《周易注》。王弼是一位年纪轻轻就夭折的天才青年，他只活了二十三岁，但却注释了中国文化史上最著名的两部智慧之书：《老子》和《周易》。
王弼对《易经》的注释方法，着重把握经文的整体意义，只要把握住全文的含义，经文中的一字一句尽可以忽略。例如“牛”、“马”等字的出现，只不过是人世间某种现象的象征，不必一定要拘泥一事一物；卦的形象，只不过是假象，尽管有“牛”、“马”等字，如果要由卦象中去寻求根据，也是徒然枉费精神。
在王弼的易注中，随处弥漫着老子的气息，因而被后世儒家所诟病，然而，他却使混沌神秘的象数易学，重新返回宁静的人的睿智世界。
王弼的易注不仅是对《易经》、《易传》的注解，也包含了他独立的思想，我们不妨看一看他的一些注解：
在《系辞》“一阴一阳之谓道”一句中，王弼是这样解释的：
道者何？无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道，寂然无体，不可为象，……阴阳虽殊，无一以待之，在阴为无阴，在阳为无阳，阳以之成，故曰一阴一阳也。
翻译成白话就是：什么是道“道”呢？“道”是“无”的代名词，“无”无处不在，无处不通，一切都从“无”中生出，把它叫做“道”，但它寂然空旷，没有形体，不能描述。阴阳虽然不同，但在“无”的状态下却是一样的，在“无”的状态下，阴还不具有阴的性质，但阴又要从无中生出，阳也不具有阳的性质，但阳也是从无中产生，所以说一阴一阳是“道”。
在注释“乾卦”的彖辞时又说：
形也者，物之累也。
意思是：一切事物的形体，就是它不能永恒的累赘。
在对《系辞》“易，无思也，无为也”的注释是：
夫非忘象者则无以制象；非遗数者无以极数。至精者无筹策而不可乱；至变者体一而无不周；至神者寂然而无不应。
翻译成白话就是：只有忘掉形象的才能控制形象；不能忘掉数字的不能达到数字的极限；最精明的人虽没有占卜的筹策，但也没有事情会使他混乱；最懂得变化的人虽然只是体验“至道”，但尚能顾及一切；接近神明的人心中虽然一片虚空，但却能回应外在的一切事务。
纵观王弼的注释词句，我们或能理解他的思想：生存在世却不为生存，虽受世事束缚，当永保心灵的恬淡与满足。
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