中科公益爱心 http://baijiahao.baidu.com/s?id=1700358316979361088&wfr=spider&for=pc《易经》的本质，只有一个。一个是“变”，另一个是不变。有些朋友疑惑了，你这是语病吧！说本质一个，可以你却说了俩。我们中国的文化，在文字上体现的最为明显，你就说这个“俩”字，一个字代表两个人，两个人一个字，变和不变也是一样，永远不变的就是变，变是永恒不变的规律。变是《易》永恒的主题，而其变化的过程，在《易经》中，总结为四个字：吉、凶、悔、吝，这四个字能读懂，《易经》也就可以入门了。1、《易经》的精髓，是形势的变化《易经》通篇其实就是讲了两个爻，即阴阳二爻的排列组合及变化过程，其体现了什么呢？用一个很通俗的词来讲，就是“形势”。我们大家都知道，太阳是一颗气态恒星，但其发生核聚变的内部核心是固态的，我国的古人，几千年前就说了，阳气上升之为天，在天为气。阴气下降则为地，在地称形。太阳便是如此，形是气的基础，而气是形的动作。形通过气来对自我进行表达。我们中国人经常说要认清形势，这个形势有两个意思，一个是眼下的客观环境，另一个是客观环境所产生的势能方向，就如同天文学中的黄道，是太阳一年运动的轨迹，是星体这个形的动作表达，是势能！我们常说的“天时，地利，人和”这三种因素，天时和人和都是势，唯有地利是形，因此我们讲的形势，要配合时势，客观环境，社会关系这三个因素去把握自己到底站没站在大形势这边。《孟子.公孙丑》中齐人所言：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”就好比农民种地，你经验丰富，工具好，有各种各样的种子就能种好庄稼吗？当然不行，你要等适合播种的季节，甚至要具体到那几天才可以让地长出庄稼。这些都是易经所要告诉我们的事情。2、势能方向上的顺逆，而产生：吉、凶。《易经》中原本是没有我们如今常见的那种太极图。因为宋朝的文化非常发达，出了很多大家，对于《易经》的研究也非常的深入，太极图就是宋时出现的。太极图其实是宇宙能量变化图。我们看这个太极图，虽然是静态图，但其形象，如同两条首尾相接的鱼，给人一种动态的冲击感，这个图本来就是一直转动的，而且真实的太极图一定不是平面的，甚至都不一定是三维的！但一定是不停变动。这是第一，第二是黑的那部分中有一点白的，白的那部分里有一点黑的。阴中有阳，阳中有阴。这个讲的就是形势的不停相互转化。在老子的《道德经》中，说得很明白：万物负阴而抱阳，冲气以为和。老子这句话，只有十二个字，包含的信息量却异常之大，不仅讲了阴阳变动，冲气以为和是什么意思？这个将的是变动的基础就是和，孔子称之为中庸，但仍未尽其意，通俗的说法叫做适度。《易经》对于万物运行吉凶的判断，其实就是建立在和的评判基础之上。万物的生长，都是为能量所驱动，自然能量的运转是有一定规律的，而人在这其中，按照哲学一点的词汇说，叫人的主观能动性，在众多生物之中，唯有人有较强的主观能动性，可以与自然的能量有交流，而非其他生物都是按照自然的安排去运作。所以虽然其他的生物也有生灭，但其生灭只是自然能量运作的一种体现，而唯有人的生灭过程可以论到吉凶，为什么？人对自然运转有顺悖的主观能动性存在。大多人对《易经》的理解，是帮助我们趋吉避凶，其实并不完全正确？为什么？吉固然好，大家都喜欢吉，但有时候，凶是必要的！刚才讲了阴阳形势，而吉凶也可称为形势，凶为形而吉为势，吉自凶出！任何一个成就事业的人，其成功大多自凶而出，文王困于羑里还做《周易》，司马迁宫刑而著《史记》，汉高祖被项羽追的老婆和爹都扔了，最后成就了汉家江山。没有凶就无所谓吉。趋吉避凶只是凡人而做，成大事者，要讲化凶为吉。《易经》之中，对待吉凶的态度，是一般无二，吉也是凶，凶就是吉。所以说，福兮祸之所伏，祸兮福之所倚。祸福相依的道理就是如此。而对于吉的向往，对于凶的恐惧，其实是人的主观情绪导致的虚假幻象。3、势能变化的强弱，而产生：悔、吝。孔子说的中庸，无疑就是来自于《易经》思想，这是肯定的，《易经》是真个中华文化的源头，这个没有任何一个人能够否定。中庸在易的思想体系中，其实是一种能量运作的最佳状态，也就是老子所说的冲气以为和，孔子说中庸，老子说和，我个人觉得，还是和比较贴切一点。势能的变化就围绕这个和展开，就如同那个太极图，无论怎么变化，都有一个中心点，两个部分一点也不能多，一点也不能少，否则就不是太极图，而我们人在活动中，不可能保持如此完美的势能变化，因此就产生了悔吝，强则悔，所以乾卦中的上九爻说“亢龙有悔”。弱则不足称为吝，吝就是初九爻，“潜龙勿用”，为什么勿用呢？就是还不够。以上就是对《易经》中发展变化四个过程“吉凶悔吝”的一点个人看法，抛砖引玉之言，弱有高人，还请斧正，不吝赐教，感激不尽！
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