大畜卦畜极而通，就进入了到颐卦。颐卦和大过卦是一组，颐卦谈的是“生与食”，大过卦谈的是“爱与死”，在大过卦来讲，“爱”指爱惜，不是爱情，具体的大过卦再说。《易经》六十四卦分上经和下经，上经三十卦，讲的是天道自然演化的因果规律，下经三十四卦，以人事纠葛为主。上经经过颐卦、大过卦、坎卦、离卦，就结束了。上经最后的四个卦，是两组高度动荡的错卦。所谓错卦，是把本卦的各爻阴阳互变另成一卦，代表这一问题的危机和转机。颐卦的卦象是山雷颐，大过卦的卦象是泽风大过，瞬间六爻全变，这是非常难适应的。坎卦跟离卦也是一样。
六十四卦是由“天地定位”产生的，天地往这么一立，经过以亿年为单位的自然演化，才有了屯、蒙、需卦，这么一路走下来。“天地定位”也是一对错卦，错卦代表巨变，像改天换地那样的巨变，那是很少的。在前面讲过的卦里，虽然也有错卦，比如泰、否；随、蛊；可他们的关系除了互为错卦之外，还互为综卦（综卦是把当前卦掉个个，旋转度），综卦基本上没有改变卦的本意，只是换个角度看问题。颐、大过和坎、离，这两对组合，就不一样了，瞬间进入了另一个局面。上经讲完再来做总结，先看颐卦本身。
《序卦传》：物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。
颐卦的关键词是“养”。养身体、心灵、养气，都是养。从古至今，中国人都很注重养生，养生最重要的是重视饮食起居。大蓄卦蓄下来的东西，是颐卦得以颐养的基础，这是从物质层面来讲。从精神层面来说，孟子讲的“养浩然之气”也是颐卦。颐卦不太好懂，大半的爻辞都很抽象，需要结合人生经验和认知进一步推理，才能还原这个卦的本来面目。就拿“吃”来说，里边的学问太大了，既要满足生存发展的基本需要，又要不陷入口腹之欲的泥潭，需卦讲的食色问题，也浓缩在颐卦里了。
“颐者，养也”，“养”是生养、教养，这个概念是贯穿六十四卦的。从屯卦开始就在养，养到养不下去了，在复卦重生，重生之后还得养，“不养则不可动”，不然人生怎么行动呢？蓄养不足，动都动不了。“故受之以大过”，可以动了，可是会碰到大过，人生就是充满未知的，这是事实，没什么好抱怨，碰到任何情况都得应对。大过是高度动荡危险的卦，面对大过卦这种激烈的动荡，如果没有超出常人的前期蓄养的功夫，是应付不来的。大蓄卦的积累，加上颐卦颐养的本钱，是大过卦屹立不倒、独立不惧的关键因素。所以平时就得养，打好根基基础。
来看卦辞。
颐：贞吉。观颐，自求口实。
颐卦是张开嘴巴吃东西的象。初九爻跟上九爻构成一个口的形状，上卦是艮，艮就是止；下卦是震，震就是动；上下牙床咀嚼，上颚不动，下颚动，才能把食物嚼碎，化成自己的营养。卦辞上来就说“贞吉”，“贞吉”在六十四卦里出现的频率很高，意思是：固守正道就吉，否则就凶。易经里所有的“贞吉”，都是这个意思。吉凶并不神秘，遵守规律就叫吉，反之叫凶。颐卦怎么做才算“贞”，才能“吉”呢？在卦辞后面的几个字。
“观颐，自求口实”。“观”是观卦的思维逻辑，“物大然后可观”，一个人的身心养得怎么样，透过外在的表现形式，别人是看得见的。“观颐，自求口实”，是说吃的东西、吃东西的时候要经得起“观”，吃的东西得是自求来的而不是通过什么别的不正的方式得来的。“自求口实”是不假外求。颐卦是个生态空间，上下两根阳爻一闭，中间四根阴爻在里边就形成了空间。初爻如果关不紧就是剥卦，上爻没把紧就回到了复卦。真正的高手是外艮内震的，外表看起来不动如山，里边是震卦无限的生机，这是颐卦颐养的功夫，养什么？养的是身心的小宇宙。
颐卦也是很好的管理模型。外面定一个目标，止住不动，下面是生机无限的震卦。关于管理，在《道德经》里有一段很具体的描述和境界划分：“太上，下知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。”最好的管理是没有管理、其次是领袖式管理、再次是制度式管理，这三种之外，其他的管理方式就不值一提了。颐卦有点“太上，下知有之”的意思，上面止住之后，中间的空间是留出来自由生长的，在一个框架内自发自动、自求自享。
彖曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时（义）大矣哉！
“颐，贞吉，养正则吉也。”这句话是解释“贞吉”的，意思很清楚，养正，就吉。没讲出来的话是，不养正，就不吉。孔子有个主张：“（肉）割不正不食，席不正不坐”，被好多人骂迂腐、做作。其实这就是“养正”的功夫。对孔子来说，正肉、正席，是礼仪的具体表现。如果没做到位，他还不提出疑义，那就不是孔子了。
“观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。”“观其所养”，是解释“观颐”的。“观其自养”，是解释“自求口实”的。“观其所养”和“观其自养”的差别在哪？一个养外，一个养内。“观其所养”，是外面观自己，“观其自养”，是自己观自己。以现代商业竞争举例，观察竞争对手，主要看他哪里有问题、哪方面比较薄弱，这样才能找到突破口。对另一方来讲，如果他外面有什么地方没有做好，被人观出来了，就会成为自己的短板和弱势，这是“观其所养”的现实应用。对内来讲，想要“自求口实”，最正的路是打磨好自己这个产品，只此一家别无分店，并且是行业内做得最好的。那别人不选你选谁呢？内修的高度决定了能不能“自求口实”，这叫“观其自养”。
接着彖传把颐卦的高度上升了，“天地养万物，圣人养贤以及万民”，分梯次把“养”的作用做了推及和分别。天地是最高的，《序卦传》的第一句就说：“有天地，然后万物生焉。”乾坤两卦这么一定位，万物才有生长的空间，万物的生长靠的是天地提供的养分。
以人世间来说，圣比贤高一个档次，“圣人养贤”，就像佛养菩萨、皇上养臣子、老板养干部一样。“养”是提供平台，生长得怎么样，靠的是自己，生长得好，返过来，返回的返，又返过来滋养这个平台，这才是一个正向的颐卦生态系统的循环。“圣人养贤以及万民”，“万民”代表基层，“以及”是间接管理。圣人是不应该直接管到基层的，他也管不好，因为每个领域都涉及具体的专业性，他只需要专心培养贤人就行了，让贤人去管，这是管理原则。贤人是指在某个特定领域特别擅长的人，翻遍史书，只要是个正经君主，稍微脑子清楚一些的，都知道访贤、求贤，知道要靠贤人才能治理好天下。一个真正高明的管理者，他最重要的事只有一件，就是找到合适的人放到合适的位置上，并能Hold住这个人。其他什么都不用干，也不要去管，万事大吉。
“颐之时（义）大矣哉”，“时”是时间，“义”是宜。在现在通行版的彖传里，是没有“义”这个字的，我倾向于把它加上，“义”字应该是在后世流传的过程中丢失了。当然，这个地方我没有依据，只是个人倾向。彖传前面从天地一直推及到了万民，这个“时义”还不够大么？够大了。“时义大矣哉”的意思是，在对的时间点，当为则为，具体做的时候，还要恰到好处。我们需要注意，任何事情，时间最重要，做早了不行，晚了也不行，时机不对，一切白搭。时不同，义不同。
易经谈“时、义”的卦有五个，豫卦是第一个、第二个是随卦、第三个是旅卦、第四个是遁卦、第五个是姤卦。这五个卦的表达方式都是这样，“豫之时义、随时之义、旅之时义、遁之时义、姤之时义”，统统“大矣哉”。如果加上颐卦，是六个。颐卦的下一卦大过卦情况类似，彖传的结尾是：“大过之时（义）大矣哉”，我也倾向于把“义”字加上，如果这么算，一共有七个卦。
颐卦的“时义”是抓住当前这个大好时机，把大蓄卦蓄养下来的资源，充分吸收化为自己的养分，内外强大，以应对接下来大过卦的变局。“颐之时义”当然也包含了养生之道，只有自身养得好，才能从容应对任何外部局面。相传姜子牙72岁出山，岁去世，他至少得身体好吧，否则怎么“大矣哉”呢。如果不懂得颐养，可能还没熬到出山，人就挂了，什么都不必谈。
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
“山下有雷”，这个卦象，就叫“颐”。雷会把山震塌吗？大概不会。山很稳，不是桑海沧田的变更，是影响不到山的。有看到过类似的报导，不记得出处了，说在喜马拉雅山上发现大量海洋生物的化石，然后一堆论证，讲这片山脉之前是海洋，我非常认同。当然有沧海桑田，马上就会遇到，那是另一个话题，相对颐卦的环境来说，大过卦就是沧海桑田。只不过从六十四卦整体来看，它描绘的是一副宇宙蓝图，人生只是其中的一小环，经历不完全过程，历史也记载不全。好，先拉回来。
“山下有雷”，更多是上艮对下震的“止”，是告诉下面，有山镇着呢，动可以，不要过分。“君子以慎言语，节饮食。”真心为“慎”，《大学》非常强调“慎”的概念：“君子慎独，诚于中，形于外”。“慎”是“观其自养”的修行功夫。“言”，是正式的书面表达。“语”，是口语化的交流沟通。“慎言语”，意思很清楚了，言语都得出自真心。“节饮食”，“节”是节制，颐卦本来就是张开嘴巴吃东西的象，那肯定跟饮食有关。“节饮食”的关键在有度。
彖传是站在人文主义的角度来谈的，大象传切入的是养生的角度。养生不仅是养身体，还得养心。“慎言语”养的是心，“节饮食”养的是身。
讲颐卦六爻，实际到六个爻，跟彖传还有大象传的描述的蓝图又完全不同了，偏差非常大。
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