《帛书老子·第十二章》：五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼取此。
《王弼本·老子注·第十二章》：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人之治为腹而不为目，故去彼取此。
注释：色彩混同会使人的眼睛失去分辨事物的功用，声音混同会使人的耳朵失去聆听动静的功用，滋味混同会使人的口腔失去品尝味道的功用。无节制的迅速获取会使人的心灵丧失理智，难以得到的财物会使人的行为脱离正轨。所以圣人治理天下，重在发挥事物的功用但不会被事物所役。故圣人才能抛弃多余的欲望，追求内心的平静与自然。
上一章，老子提出了“适中为用”的处世哲学，即在现实生活中，对任何事物的功能使用都不失衡，如不过分的透支信用，不无度获取利益，不盲目的追求名利，更不无原则的善良，无下限的作恶等……总之，如同“孤阴不生，独阳不长”的道家谶语所言，老子等华夏先贤认为，自然事物不但具有相反、相成的创生共性，并且这种共性还具有普遍性与绝对性。不止普遍存在于大千事物之中，还具有规律的必然性。比如“相反性”的显著特点是物极必反，因此现实生活中极端的爱情往往会反目成仇，演变为刻骨铭心的仇恨。而极端的仇恨，同样也会莫名其妙地转变为情感，如某些被害人对会对犯罪分子产生异样情感，反过来帮助犯罪者的“斯德哥尔摩综合征”。这些都是物极必反的现实例证。
而“相成性”最为简单的例证便是“失败乃成功之母”，人们会从不断的失败中吸取教训，直至成功。同理，成功同样也会为失败埋下巨大的隐患，比如骄傲或遭人妒忌陷害等隐患。而避免隐患发生的方法，便是老子所教授的“功成弗居”，摆脱自身处境不均衡的异常状态。
某些现代人之所以反感“功成身退”“大公无私”等古学教条，原因同样是极端的理解了古学内涵。道学提倡弗居，如同禅宗提倡止欲，目的均不是彻底断绝行为与欲望，而是适时矫枉不合适的行为与欲望。因此，释迦摩尼本人极力反对彻底断绝人性欲望的苦行，并提出了不着两边的“中道”。而传统道家，如庄子认为，任何事物极端之后都会走向自己的反面，甚至认为生命的终点是死亡，而死亡的终点又何尝不是新生？这便是《庄子》中记载的“方死方生，方生方死”的奇谈怪论。
总之，老子提出的“无之以为用”指，无的存在是为了使事物的功用适中，从而达成最为合适的均衡状态。因此，就主观而言，“无”不存在任何局限性，如同没有阻碍的宇宙时空，上下四方每一个角落梦想的脚步都可以达到。因为也只有这样，才能更事而用，根据特定事件，达成特定的均衡。但就客观而论，自然界中的任何事物一旦试图摆脱相反、相成的自然共性，都必将走向自己的反面。因此道者为了犹如天地般恒久长存，便取法天地运行之理，人为地效法阴阳相反、相成的自然共性，提出了“功成身退”“知耻后勇”“祸福相依”“因祸得福”等取法自然均衡之道的处世哲学。但均衡道理虽然简单，可知易行难，尤其是在当下这个经济飞速发展的伟大时代，很少有人能够在接踵而至的物质轰炸下保持头脑的冷静。因此老子警告，驰骋田猎使人心发狂，不断的获得将会人心丧失理智，进而沦为欲望的奴隶。
至此，您应当已经意识到，梨花要讲的是什么。没错，本章承接上一章，上一章老子提出了“适中为用”，即“无之以为用”的圣贤道理。却没有讲述达成它的具体方法。而本章补充的便是这一部分内容，圣人因何能够放下欲望，适中为用？
因为圣人明白，色彩混杂会使人的眼睛失去分辨事物的功用。声音嘈杂也会使人的耳朵失去聆听动静的功用。滋味繁杂会使人的口腔失去品尝味道的功用。无节制的获取会使人的心灵丧失理智，难以得到的财物会使人的行为脱离正轨。
简单的讲，物质的过度丰富将会令人眼花缭乱，忘记了自己真正需要什么。比如我们原本只是想买一块面包，填饱肚子。但走进超市后映入眼帘的却是包装精美，五光十色，令人垂涎欲滴的各色诱惑。很多人在欲望驱使下，便会莫名其妙地购买一些计划之外的物品，使眼睛失去了它本该有的功用，这便是“五色使人目盲”的道理。
同理，耳的功用是听，而声音混同嘈杂，同样会使耳朵在好奇心的欲望驱使下失去它聆听的功用。“爽”在古语中本就指口腔失能，而令它失去功能的原因，同样是过多的味道诱惑和随之产生欲望。因为对口而言，能使之诱惑便是味。因此，在《帛书老子》将“五音令人耳聋，五味令人口爽”两句放在“驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨”之后，盖因色、味、音之欲同理，均属人身感官失能。
故更加值得指出的是，老子为何会使用“五色”“五味”“五音”表述色、味、音的混同难辨之理？据梨花猜测，可能是因为在道家象数文化中‘五’是中数，‘九’是极数。列于生数与成数之外，表述混同融合之意。而据《易数钩隐图》记载“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之……”的道理便是，“天一下生，过中五，以成地六；地二上生，过中五，以成天七；天三左生，过中五，以成地八；地四右生，过中五，以成天九。”任何生数过中五，中五都会与之相成融合，且融合的数值不是一，而是五。既非生数，也非成数的悬恒之数。
诸位或许有所不知，在道家象数文化中构成天地数字只有九个，一二三四为生数，六七八九为成数，而五在其中，悬衡待化。因此，有九为极数的古老说法。
言归正传，“驰骋田猎使人心发狂”是说，无节制的迅速获取，会使人的心灵丧失理智。因为驰骋的结果是迅速，田猎的结果是收获。故“驰骋田猎”指，无节制的迅速收获。老子如此阐述不但指出了人性的贪得无厌，还指出了获利不当的弊端。
也就是说，老子一语双关，不但指出暴富可以使人心发狂，还指出脱离常理的歪门邪道，同样可以使人心发狂，丧失理智。
“难得之货使人之行妨”则是说，难以得到的货物，会使人的行为脱离正轨。有人可能认为没有金钱买不到东西，但如果有呢？那只能去偷，或抢。
“妨”在古语中指危害，故“行妨”指，具有危害的行为。因此老子强调如何也得不到的货物，会使人产生具有危害性的行为。
综上所述，一切问题的根源都是诱惑，而诱惑定会产生欲望。因此老子强调圣人治理天下以物养己，绝不为物欲所役。故能抛弃多余的欲望，追求内心的平静与自然。
“去彼取此”是说，抛弃彼之后选择它的反面，此。如此综合前文，自然是抛弃欲望，获取内心的平静与自然。因为对前文有所了解的读者应当清楚，老子所描述的自然内涵，自然而然，便是均衡、平等。如此引申到心灵层面，自然便那是平静。
但也可以是其他解，只要文章的中心思想不乱即可。微言大义与妙语连珠有何区别？无非是表达同一事物的不同方法而已，不失殊途同归的大道之理。
“圣人治理天下，发挥事物的功用但不会被事物所役”解释由来，则是少年天才王弼所言“为腹者以物养己，为目者以物役己。”。
之所以强调“抛弃多余的欲望”，而不是“抛弃所有的欲望”是因为，古今圣贤之道均是中道，并非常人误解的决绝之道。关于此理，六祖慧能大师在《坛经·般若品第二》中曾言：“善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚；常自言：我修般若。念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。”。
那么什么是中道？知者自知，得者自得。